31.03.2008
Pan-African Congress on evangelization in Africa and Madagascar
PAN-AFRICAN CONGRESS ON EVANGELISATION IN AFRICA AND MADAGASCAR BY SECAM
22nd January 2008
Resolutions and Recommendations
1. Meeting at the Pan-African Congress on Evangelization and the 14th Plenary Assembly held at Dar-Es-Salaam, Tanzania from 15th to 22nd January 2007, We, Members of SECAM, Delegates of the Clergy, Religious and Laity of the Church in Africa, Madagascar and surrounding Islands, have prayerfully reflected on the theme of Evangelization 12 years after Ecclesia in Africa, in relation to the impending 2nd Special Assembly for Africa of the Synod of Bishops.
2. Six sub-themes retained our attention:
1. Evangelization
2. Inculturation
3. Interreligious Dialogue
4. Justice, Reconciliation and Peace
5. Self-Reliance and Development
6. Proposals for the 2nd African Synod
With regard to these sub-themes we have taken the following resolutions and made recommendations for a more intensive involvement in the evangelizing mission of the Church on the continent.
3. Evangelisation
The evangelizing mission of the Church has been deepened in a considerable manner since the last 12 years at the level of SECAM who has strived to provide the needed working tools for the People of God to achieve a better rooting of the faith in the continent.
It is on account of this basis that we recommend:
3.1 That SECAM must provide all the necessary means of formation to the Lay Faithful so that they become conscious of a Laity that must stand out as a sign of visibility and efficiency of the Church, sacrament of transformation and elevation of temporal realities namely, culture, work, economics and politics.
3.2 That SECAM must make of the Laity and of the Lay Apostolate a determining factor of her pastoral activity, as she did make work of the Basic Christian Communities (BCC) “Locus theologicus” of concrete pastoral action to enable her meet the problems and challenges of the society and the continent.
3.3 That a plan of formation and action be designed by SECAM to defend the Family which is the first victim of a carefree dictatorship of relativism which is dominating the world today and which does not only attack cultural values but the very creative act of God, and by so doing, destroying the Family to the root.
3.4 That SECAM puts in place a formation programme for all the agents of Evangelisation according to the different categories and levels.
3.5 That, as a matter of necessity, SECAM provides adequate training in communication skills for all those involved in the work of evangelization on the continent in collaboration with all pastoral agents in the spirit of team-work at all levels of Episcopal Conferences.
3.6 That, the member bodies of SECAM should promote and support the BCC in fostering close human relationships, warmth, care and love. To this end, there is the need to intensify the study and sharing of the word of God, source of life and nourishment for Christ’s Faithful. The BCC should become the desired places for the administration of the sacrament of reconciliation and healing, as well as the celebration of lively liturgies.
4. Inculturation
4,1 EIA no. 59 recalls that the Synod Fathers on several occasions underlined the particular importance for Evangelization of inculturation, the process by which the Church’s catechesis “takes flesh” in the various cultures (Cf CT 53). SECAM should therefore take every necessary step to consider the process of inculturation as an urgent priority in the life and ministry of the local Churches for a deeper rooting of the Gospel in the African continent.
4.2 In her inculturation efforts within the context of rapid changes in the cultural, social, economic and political domains, the Church in Africa must constantly respect the criterion of fidelity to the Gospel and Apostolic Tradition through a solid theological and spiritual formation. Care must therefore be taken to avoid religious syncretism, “cultural entertainment” and “artificial inculturation”.
4.3 Inculturation is not only liturgical. It comprises the totality of the life of the Church and the whole process of Evangelisation. SECAM must consequently promote a serious research work in the field of African cultural realities in all their complexity.
5. Interreligious Dialogue
5.1 Dialogue is a constitutive dimension of our Christian faith. To achieve a more fruitful interreligious dialogue, SECAM must embark upon a deeper study of the sacred texts (written or oral), theology and spirituality of Islam, African Traditional Religion (ATR) and the New Religious Movements (NRM).
5.2 SECAM must train the needed and competent personnel to realize the objectives of interreligious dialogue. Every effort must be made to consider it as an essential component of formation at all levels: theology, catechesis, etc.
6. Justice, Reconciliation and Peace
6.1 Christ, the sun of Justice, is “our peace and reconciliation” (Cf. Eph 2, 14). Consequently, the Church founded by Christ, is always at the service of justice, reconciliation and peace. It is recommended that Diocesan Commissions of Justice & Peace be established where they do not yet exist, and that old ones must be redynamised and equipped with the needed technical skills and competence to accomplish their mission.
6.2 Justice and Peace Commissions should be empowered to carry out lobbying and advocacy roles in their respective countries, regions and on the continent vis-à-vis cases of injustices abuse of human rights, corruption etc. The role of the Laity at this level is primary. They must be formed, structured and networked with similar continental instances. They can, from within, animate the African civil society to control the three arms of power which constitute formal democracy (Executive, Legislative and Judiciary).
6.3 The Justice and Peace Commissions should have available to them, not only in European languages but also in local ones, copies of the Compendium of the Social Teachings of the Church of a means of creating awareness among the people about issues of justice, reconciliation and peace.
6.4 In some countries, the Church has contributed to the emergence of the democratic process. This must be pursued in a prudent and non-partisan way. The Church must continually enlighten the Faithful to know their civic rights and responsibilities.
7. Self-Reliance and Development
7.1 SECAM must impress upon all the Churches in Africa to understand, henceforth, Self-Reliance and Development in a holistic manner, in the sense of autonomy of thought and action, primarily. It is within this context that we recommend that SECAM requests all member – Conferences to evolve a strategic plan of action which spells out clearly the self-reliance and development roles of the Laity vis-à-vis their Church, their own lives and the society.
8. 2nd African Synod
8.1 SECAM is strongly encouraged to send all the Resolutions and Recommendations as well as the Lineamenta of the impending African Synod to the Institutions of higher learning: universities, theological, pastoral and catechetical centres and to mandate them to organize colloquia which will bring to the fore and attention of SECAM all that the 2nd Synod must consider.
8.2 Themes emerging from the Dar-Es-Salaam Congress are, inter alia, the Family (3.3), ATR, Islam and NRM (5.1) and Church and State partnership (6.4).
Secam
(Source : sceam-secam.org)
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Mexique: Notre chemin diocésain comme disciples missionnaires de Jésus-Christ
AMERIQUE/MEXIQUE - Présentation du “Processus diocésain de la mission évangélisatrice permanente”: le meilleur service est “d’offrir à l’homme le Christ, avec le témoignage de notre vie”.
Toluca (Agence Fides) - Mgr Francisco Javier Chavolla Ramos, évêque de Toluca (Mexique), vient de publier une Lettre pastorale intitulée “Notre chemin diocésain comme disciples missionnaires de Jésus-Christ”, dans laquelle il approuve et présente aux fidèles le “Processus diocésain de la Mission évangélisatrice permanente” qui sera réalisé dans les diocèses. L’évêque invite chacun à “assumer généreusement l’engagement dans ce projet, par amour de Jésus-Christ” et de plus parce qu’il représente la “priorité pastorale de notre Eglise diocésaine”.
Le projet diocésain est le fruit de différentes années de réflexion et de travail, qui font suite au Premier Synode pastoral diocésain et à l’actuel Plan diocésain de Pastorale 2007-2012. Comme le rappelle l’évêque dans sa lettre, le Processus est “un don et un devoir que la Providence de Dieu nous permet de vivre”, et il exige une “conversion pastorale personnelle et communautaire, avec une générosité et une coresponsabilité pour l’assumer comme quelquechose de juste et l’appuyer sans forces mesurées ou ressources”.
Le processus diocésain est constitué de quatre grandes étapes. En premier lieu, figure une série d’actions préalables au processus qui ont pour objectif de sensibiliser, qualifier et encourager les animateurs pastoraux et de définir leur participation et leur engagement dans le processus. Ceci présuppose avant tout une éducation à la foi, un esprit d’ouverture pour entrer en relation avec Jésus-Christ et une véritable conversion.
En second lieu, le processus prévoit l’action missionnaire qui consiste dans “l’entreprise de la rue pour accueillir des disciples de Jésus-Christ dans tous les pays”. De plus “l’annonce de Jésus-Christ vivant ne se résout pas en une simple transmission théorique de certains contenus doctrinaux, mais porte la présence du Christ au coeur du monde moderne”.
En troisième lieu, il y a l’action catéchétique qui veut “encourager et soutenir le disciple dans son adhésion initiale à la personne de Jésus-Christ vivant, avec pour fin d’approfondir la relation avec Lui et le porter à découvrir et assumer son engagement dans la communauté des disciples et des missionnaires”.
Finalement, il y a l’action pastorale missionnaire qui présuppose l’“effort continu de former et d’habiliter les disciples missionnaire engagés dans la construction du Royaume de Dieu, afin de les rendre formateurs de nouveaux disciples missionnaires”.
Dans tout ce processus, bien que tous les animateurs pastoraux soient appelés à participer, les prêtres et les diacres assument un rôle fondamental et une responsabilité irremplaçable. A ce propos l’évêque les exhorte à assumer avec lui “la responsabilité de conduire fidèlement la vie apostolique, également si nous devons expérimenter les joies et les souffrances pour l’annonce de l’Evangile”.
“Notre processus diocésain - continue l’évêque de Toluca - doit se centrer dans la Vérité de Dieu, fait chair dans Son Fils Jésus-Christ, et dans la vérité de l’homme, dans le sens et la signification de Dieu et dans le sens et la signification de l’homme”. De plus il rappelle que le meilleur service que l’action évangélisatrice offre à l’homme “est le même Christ, avec le témoignage de notre vie”.
La Lettre pastorale se conclut par la demande d’obtenir la force de l’Esprit Saint pour “répondre aux exigences de l’Eglise en Amérique latine : encourager tous les chrétiens à vivre leur foi avec joie et cohérence et à prendre conscience d’être disciples et missionnaires du Christ envoyés par Lui au monde pour annoncer et porter témoignage de notre foi et notre amour”.
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Cambodge: 23 baptêmes d'adultes vietnamiens
ASIE/CAMBODGE - A Pâques, 23 baptêmes d’adultes au sein de la communauté vietnamienne du petit village de Svay Pak, connu pour la prostitution, les nombreux malades du SIDA, la drogue et la violence
Svay Pak (Agenzia Fides) - Le petit village de Svay Pak à une quinzaine de kilomètres au nord de Phnom Penh, a célébré la Semaine Sainte et la Fête de Pâques dans la joie d’une Communauté renforcée par la présence de 23 nouveaux baptisés, tous adultes, vietnamiens et cambodgiens. Les Offices du Triduum Pascal ont été suivis avec beaucoup de ferveur dans ce village connu pour la prostitution, adulte ou infantile, le nombre important de personnes malades du Sida, la drogue et la violence familiale. Soixante dix familles catholiques sont présentes dans ce village.
Somnang, 23 ans, était très heureuse de la célébration de son baptême. Cette jeune fille a découvert l’Eglise catholique par le témoignage de ses voisins. Après un période de catéchuménat d’environ trois ans, elle a reçu le baptême comme ses autres amis au cours de la veillée pascale qui a duré près de trois heures.
Parmi les nouveaux baptisés, une personne d’une quarantaine d’années, Dara, cambodgienne, habitant à quelques kilomètres de là, sur la route conduisant à Battambang, a connu l’Eglise catholique dans les camps de réfugiés en Thaïlande. Depuis quelques années, elle est devenue une présence fervente au sein de la communauté vietnamienne.
Le Père Bruno qui officiait durant toute la semaine sainte dans cette communauté sans prêtre résidant, remarquait combien il est rare de voir autant de baptêmes d’adultes dans une communauté vietnamienne :
« Après 13 ans de présence au Cambodge, c’est la première fois que je suis témoin de cette croissance rayonnante au sein de la paroisse Sainte Marie Madeleine. Généralement, les catholiques vietnamiens demandent le baptême pour les petits enfants, mais nous n’assistons que très rarement à des baptêmes d’adultes. Il y a 7 ans, une dizaine de personnes avaient été baptisées : les aléas de la guerre n’avaient pas permis de le faire plus tôt. Cette fois-ci, nous avons la présence d’un groupe de nouveaux baptisés décidés à prendre une part active dans la vie de la communauté ».
Dans son homélie de Pâques, le Père Bruno soulignait combien le témoignage de la communauté est important pour le village tout entier.
« Il ont pour mission de rayonner autour d’eux le message du Christ ressuscité venu transformer notre vie ».
(Agenzia Fides 28/3/2008)
10:15 Écrit par Père Walter dans Actualité | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : vie de l eglise, paques, cambodge, vietnam | | del.icio.us | | Digg | Facebook |
L’incidence des catholiques dans la vie du monde dépend du fait d’être Eglise
Rome (Agence Fides) - De l’Amérique à l’Europe, en passant par la Chine - comme l’a rappelé l’Archevêque de Hongkong dans les méditations qu’il a rédigées pour le Chemin de Croix au Colisée - la politique regarde sous cet angle les catholiques : s’ils ne craignent pas de manifester leur pensée sur l’homme et sur les grandes questions éthiques, ou au contraire, s’ils se limitent à des déclarations génériques sur les valeurs. Le résultat se présente sous deux formes opposées : en Orient, ils sont persécutés, en Occident, ils se sont homologués jusqu’au point de devenir insignifiants. Deux résultats opposés et qui sont la conséquence de l’écoute ou non de l’enseignement vivant de l’Eglise.
Si les premiers chrétiens s’étaient émancipés de l’enseignement apostolique, personne ne s’en serait aperçu dans l’empire Romain, et, en peu de temps, ils auraient disparu. Qu’est-ce qui a empêché cela ? Nous connaissons tous le célèbre verset des Actes des Apôtres qui décrit leur vie dans une brève synthèse :
« Ils étaient assidus à l’écoute de l’enseignement des Apôtres, à l’union fraternelle, à la fraction pain, et aux prières » (Actes 2, 42).
Il incombe aux catholiques de toutes les générations, le devoir « d’être assidus » à écouter la doctrine apostolique, et de « persévérer » dans la vie : cela veut dire l’incarner et l’annoncer en tout temps et en tout lieu, chacun selon sa profession, en la conservant toujours avec fidélité dans la forme où elle a été reçue.
L’assiduité de la communauté chrétienne des origines « à écouter l’enseignement des Apôtres », rappelle en conséquence la question de savoir comment on reçoit le Magistère dans l’Eglise d’aujourd’hui. Il faut reconnaître qu’il y a une grande croissance de l’attention, même de la part de nombreux laïcs et de non-croyants, à ses déclarations sur les différentes questions concernant la foi et la raison ; toutefois, on doit se demander quel effet cela a, ou, comme on le dit habituellement, quel est le niveau de réception, ou encore, combien la conscience des fidèles se laisse éclairer et former par l’enseignement des successeurs des Apôtres, l’Evêque de Rome, et les autres Evêques en communion avec lui ; jusqu’à quel point le Magistère est accepté comme étant la Parole de Dieu qui nous parvient actuellement, et à laquelle on doit se soumettre avec respect, étant donné qu’elle donne le critère essentiel de jugement pour pouvoir juger de toute chose, de toute réalité personnelle et communautaire ; en un mot, si la conscience du fidèle tend à être ecclésiale ou à rester privée, voire même divisée entre la pensée du Christ et la pensée du monde, entre l’appartenance à l’Eglise et se conformer à la mode culturelle du moment.
Le texte des Actes des Apôtres parle « d’enseignement » au singulier, précisément pour souligner l’unité doctrinale fondamentale de l’Eglise, contre toute forme de relativisme qui voudrait réduire cet enseignement à une opinion, de démocratisme qui voudrait le soumettre au choix de la majorité. Ce n’est pas un mystère que, dans le nivellement général de la communication, directement proportionnel à l’augmentation du nombre des informations, il existe la tentative de s’émanciper du Magistère Ecclésial, en particulier chez ces catholiques qui considèrent que, de cette manière, ils sont « adultes », alors qu’ils devraient rester toujours comme des enfants spirituels (cf. 1 Pierre, 1, 14 ; 2, 2).
Ce phénomène se rencontre spécialement dans la manière de recevoir le Magistère Pontifical : l’« enseignement des Apôtres », on le sait, fait autorité dans la mesure où il s’exerce en pleine communion avec celui de l’Apôtre Pierre et de ses Successeurs. Sans oublier toutes les distinctions canoniques bien connues sur les degrés su Magistère, et sur l’accord qui lui est dû, il reste le fait que, même selon le « sensus fidei » commun du Peuple de Dieu, le Magistère du Pape ne peut être qualifié en aucun cas comme une des opinions dans l’Eglise, mais constitue le critère de référence pour vérifier l’authenticité de l’enseignement d’un Evêque ou d’une Conférence Episcopale. Le Magistère du Pape exprime en synthèse la pensée authentique de l’Eglise, et, tous les catholiques, quel que soit le domaine où ils sont appelés, doivent s’y conformer, pour continuer à être, comme les premiers chrétiens, « assidus à l’écoute de l’enseignement des Apôtres ».
De cela, dépend l’incidence ou non sur la vie sociale et politique du monde : être comme le sel pour préserver le monde de la corruption, ou bien devenir insipides et être emportés avec lui.
(Agence Fides, 28 mars 2008)
09:15 Écrit par Père Walter dans Homélies 2007-2008 (année A) | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : societe, evangile, ecriture, histoire, eglise | | del.icio.us | | Digg | Facebook |
Dominus Jesus et les Religions (7)
« Dominus Jesus et les Religions », par S. Exc. Mgr Angelo Amato, Archevêque Secrétaire de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (7° partie)
Rome (Agence Fides) - L’Osservatore Romano a bien voulu nous permettre de publier le texte intégral du discours inaugural de l’Année Académique 2007-2008 de l’Institut de Théologie d’Assise, prononcé par S. Exc. Mgr Angelo Amato, Archevêque Secrétaire de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, sur le thème suivant : « ‘Dominus Jesus’ et les religions. La traduction dans les différentes langues a été faite par l’Agence Fides, et n’a pas été corrigée par l’Auteur.
Ces derniers temps, la théologie catholique développe aussi un dialogue interreligieux, dont l’épistémologie est encore à sa phase initiale. A la différence du dialogue oecuménique, qui a une plateforme solide et commune de foi trinitaire et christologique, comprenant le Baptême, l’Ecriture et le Credo, le dialogue interreligieux, au contraire, n’a pas tout cela, mais se fonde sur l’appartenance des croyants à l’humanité commune, et sur l’ouverture de chaque personne humaine à la dimension ascétique et spirituelle (pour ces considérations, cf. le document « Dialogo e Annuncio. Riflessioni e orientamenti sul dialogo interreligioso e l'annuncio del Vangelo di Gesù Cristo” publié en 1991 par le Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux avec la Congrégation pour l’Evangélisation des Peuples).
Ces derniers temps, la théologie catholique développe aussi un dialogue interreligieux, dont l’épistémologie est encore à sa phase initiale. A la différence du dialogue oecuménique, qui a une plateforme solide et commune de foi trinitaire et christologique, comprenant le Baptême, l’Ecriture et le Credo, le dialogue interreligieux, au contraire, n’a pas tout cela, mais se fonde sur l’appartenance des croyants à l’humanité commune, et sur l’ouverture de chaque personne humaine à la dimension ascétique et spirituelle (pour ces considérations, cf. le document « Dialogo e Annuncio. Riflessioni e orientamenti sul dialogo interreligioso e l'annuncio del Vangelo di Gesù Cristo” publié en 1991 par le Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux avec la Congrégation pour l’Evangélisation des Peuples).
Là aussi, on peut distinguer le « dialogue de la charité » de celui « de la vérité ». On peut réaliser le premier concrètement de deux manières, par la vie et par l’action.
Le « dialogue de la vie » existe quand les personnes s’efforcent de vivre avec un esprit ouvert et prêt à se faire proche, en partageant les joies et les peines, les problèmes et les préoccupations. Dans le concret, le dialogue de la vie veut dire accueil réciproque et respect de l’autre en tant que personne humaine, sujet libre de ses propres décisions.
Le « dialogue de l’action » se produit quand les chrétiens et les autres croyants collaborent pour le développement intégral et pour la libération de leur prochain. Dans le concret, le dialogue de l’action se manifeste dans la coopération avec les autres croyants, pour la paix entre les nations, pour la justice, pour la défense du milieu, pour la promotion des valeurs de la loi naturelle comme à l’humanité tout entière. On peut consulter à ce sujet le Decalogo di Assisi per la pace, envoyé en 2002 par Jean Paul II à tous les Chefs d’Etat et de Gouvernement.
Ce dialogue de la charité, que l’on peut appeler aussi « l’esprit » du dialogue, a un aspect concret humain et chrétien exemplaire, et est témoigné amplement par la communauté ecclésiale dans le monde entier et sous de nombreuses formes. Il faut, toutefois, déplorer qu’il y manque souvent une réciprocité nécessaire.
En plus du dialogue de la charité, il y a aussi le « dialogue interreligieux de la vérité » qui, à son tour, peut se faire en deux domaines, dans le dialogue théologique et dans le dialogue spirituel.
Le « dialogue de l’échange théologique » se fait quand les spécialistes cherchent à approfondir la compréhension de leurs doctrines respectives, en mettant en évidence les valeurs éventuelles qui y sont présentes. Il s’agit d’un dialogue doctrinal qui confronte et étudie les différentes croyances religieuses. Là aussi, on ne peut mener un dialogue générique, mais bilatéral. C’est en outre un dialogue qui requiert une haute compétence et une parfaite connaissance de la propre identité et de celle d’autrui. Ce dialogue est rendu plus difficile encore, parce que les grands religions, mais aussi ce qu’on appelle les religions traditionnelles, ont, dans leur sein, des articulations différentes et des différenciations importantes : ainsi, par exemple, différents est le bouddhisme hinayana, du bouddhisme mahayana ou tantrayana ; tout comme dans l’hindouisme on peut distinguer « trois grandes religions hindoues » ; le vishnouisme, le shivaïsme, le shaktisme. Le dialogue doctrinal doit ainsi tenir compte de la variété et de la spécificité des interlocuteurs.
Une deuxième réalisation du dialogue interreligieux de la vérité se trouve dans « le dialogue de l’expérience religieuse ou dans la spiritualité, qui se présente quand les personnes, enracinées dans les traditions religieuses, partagent leurs richesses spirituelles, par exemple, dans le domaine de la prière et de la contemplation, de la foi et des moyens de rechercher Dieu ou l’Absolu. Nous sommes ici au cœur de chaque expression et expérience religieuse, ce qui, comme tel, est d’accès difficile pour ceux qui s’en approchent dans le seul but de connaissance et d’étude.
Ce double dialogue de la vérité, doctrinale et spirituelle, requiert compétence et sagesse pour juger. Il ne peut être fait ni de manière générique, mais en tenant compte de l’interlocuteur spécifique, ni seulement de manière phénoménologique. Les gestes de culte communs à l’humanité - comme ils nous sont décrits par l’anthropologie culturelle, n’ont pas nécessairement la même signification religieuse et spirituelle.
Le Cardinal Francis Arinze, qui a été pendant de nombreuses années à la tête du Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux, fait plusieurs mises au point à ce sujet :
« Des paroles comme Dieu, Personne divine, âme, ciel, salut, rédemption, perfection, grâce, mérite, charité, péché et enfer, ne se signifient pas nécessairement la même chose pour les chrétiens, les musulmans, les bouddhistes, les hindous ou les fidèles des religions traditionnelles africaines. Si l’on se sert de ces paroles lors des rencontres interreligieuses, il faut être attentifs à préciser leur signification » (Francis Arinze, Meeting other believers, Vendrame Institute Publications, Shillong, 1998, p. 24).
Le même Cardinal invite ensuite les théologiens chrétiens à ne pas cacher leur propre identité :
« Les chrétiens qui, engagés dans les relations interreligieuses, voudraient cacher leur identité chrétienne, ou au moins, la diminuer quelque peu, semblent dire, sans paroles, que le Christ est un obstacle ou une difficulté pour le dialogue, et qu’ils ont trouvé une formule meilleure pour le contact avec les autres, qui consiste à mettre momentanément de côté qu’ils sont envoyés par le Christ... Si nous sommes catholiques, nous ne devrions pas cacher cela quand nous rencontrons les autres. Si, par conséquent, un interlocuteur perd son identité religieuse, il ne reste alors plus personne avec qui dialoguer. Si le partenaire cache son identité, alors on peut voir surgir différentes formes de malentendus, comme des soupçons, des erreurs d’identité, croire que l’on est d’accord quand on ne l’est pas en réalité » (ibid. p. 23).
Plus concrètement :
« Un catholique qui rencontre un musulman ne devrait pas diminuer l’importance de sa propre foi dans la Très Sainte Trinité (trois Personnes en un Seul Dieu), en Jésus-Christ comme Fils de Dieu et Dieu, dans le Fils de Dieu qui devient un homme et qui meurt sur la Croix pour le salut de l’humanité tout entière, dans la Bienheureuse Vierge Marie comme Mère de Dieu. Les musulmans n’acceptent pas ces doctrines. Mais un interlocuteur musulman sincère ne devrait s’irriter si les catholiques croient en cela. D’autre part, un musulman en dialogue ne devrait pas hésiter à affirmer que les musulmans considèrent que le Coran est l’ultime révélation de Dieu et que Mahomet est le plus grand et le dernier des prophètes. Les bouddhistes ne parlent pas de Dieu ou de l’âme, mais les chrétiens ne seraient pas authentiques s’ils ne le faisaient pas. La sincérité sur sa propre religion fait partie du dialogue » (ibid. p. 24).
Etre fidèles à sa propre carte d’identité religieuse est le meilleur passeport pour entrer dans le territoire religieux des autres, et pour dialoguer en toute liberté et vérité.
Une dernière considération concerne la finalité du dialogue interreligieux, qui n’est pas celle de la communion de toute l’humanité dans une religion qui inclurait de manière syncrétiste des éléments des différentes religions. La finalité du dialogue interreligieux est avant tout la promotion commune de la paix, de la compréhension et de la collaboration entre les peuples. Le dialogue, en outre, ne peut pas et ne doit pas exclure la conversion des individus à la vérité et à la foi chrétienne, dans le respect de la liberté et de la dignité de chaque personne.
Mais, paradoxalement, dans une certaine théologie catholique des religions - et aussi dans certaine pratique « pastorale » - le dialogue interreligieux, à la différence du dialogue œcuménique, semble être arrivé à son terminus, avec la conviction selon laquelle toutes les religions sont autant de voies qui mènent au salut. (7 - à suivre)
(Agence Fides 28 mars 2008)
08:15 Écrit par Père Walter dans Général | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : dialogue, theologie | | del.icio.us | | Digg | Facebook |
30.03.2008
How great Thou art !
23:03 Écrit par Père Walter dans Musique | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : chant, video, priere | | del.icio.us | | Digg | Facebook |
Happy Divine Mercy Sunday everyone !
HAPPY DIVINE MERCY SUNDAY EVERYONE !!!
Here's some information :
From the diary of a young Polish nun, a special devotion began spreading throughout the world in the 1930s The message is nothing new, but is a reminder of what the Church has always taught through scripture and tradition: that God is merciful and forgiving and that we, too, must show mercy and forgiveness.
But in the Divine Mercy devotion, the message takes on a powerful new focus, calling people to a deeper understanding that God’s love is unlimited and available to everyone — especially the greatest sinners.
The message and devotion to Jesus as The Divine Mercy is based on the writings of Saint Faustina Kowalska, an uneducated Polish nun who, in obedience to her spiritual director, wrote a diary of about 600 pages recording the revelations she received about God’s mercy.
Even before her death in 1938, the devotion to The Divine Mercy had begun to spread.
The message of mercy is that God loves us — all of us — no matter how great our sins He wants us to recognize that His mercy is greater than our sins, so that we will call upon Him with trust, receive His mercy, and let it flow through us to others. Thus, all will come to share His joy.
It is a message we can call to mind simply by remembering ABC
A — Ask for His Mercy
God wants us to approach Him in prayer constantly, repenting of our sins and asking Him to pour His mercy out upon us and upon the whole world.
B — Be merciful
God wants us to receive His mercy and let it flow through us to others He wants us to extend love and forgiveness to others just as He does to us.
C — Completely trust in Jesus
God wants us to know that the graces of His mercy are dependent upon our trust The more we trust in Jesus, the more we will receive.
In 1933, God gave Sister Faustina a striking vision of His Mercy, Sister tells us:
"I saw a great light, with God the Father in the midst of it. Between this light and the earth I saw Jesus nailed to the Cross and in such a way that God, wanting to look upon the earth, had to look through Our Lord's wounds and I understood that God blessed the earth for the sake of Jesus."
Of another vision on September 13, 1935, she writes:
"I saw an Angel, the executor of God's wrath... about to strike the earth...I began to beg God earnestly for the world with words which I heard interiorly As I prayed in this way, I saw the Angel's helplessness, and he could not carry out the just punishment...."
The following day an inner voice taught her to say this prayer on ordinary rosary beads:
First say one 'Our Father', 'Hail Mary', and 'I believe'. Then on the large beads say the following words:
'Eternal Father, I offer You the Body and Blood, Soul and Divinity of Your dearly beloved Son, Our Lord Jesus Christ, in atonement for our sins and those of the whole world.
On the smaller beads you are to say the following words:
'For the sake of His sorrowful Passion have mercy on us and on the whole world.
In conclusion you are to say these words three times:
'Holy God, Holy Mighty One, Holy Immortal One, have mercy on us and on the whole world.'
Jesus said later to Sister Faustina:
Say unceasingly this chaplet that I have taught you Anyone who says it will receive great Mercy at the hour of death. Priests will recommend it to sinners as the last hope. Even the most hardened sinner, if he recites this Chaplet even once, will receive grace from My Infinite Mercy I want the whole world to know My Infinite Mercy I want to give unimaginable graces to those who trust in My Mercy...
....When they say this Chaplet in the presence of the dying, I will stand between My Father and the dying person not as the just judge but as the Merciful Savior.
1. Begin with the Sign of the Cross,
Our Father,
Hail Mary and The Apostles Creed
2. Then on the Our Father Beads say the following:
Eternal Father, I offer You the Body and Blood, Soul and Divinity of Your dearly beloved Son, Our Lord Jesus Christ, in atonement for our sins and those of the whole world.
3. On the 10 Hail Mary Beads say the following:
For the sake of His sorrowful Passion, have mercy on us and on the whole world
(Repeat step 2 and 3 for all five decades)
4. Conclude with (three times):
Holy God, Holy Mighty One, Holy Immortal One, have mercy on us and on the whole world.
See video in previous post :
22:41 Écrit par Père Walter dans Amour | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : saints, apparitions, priere | | del.icio.us | | Digg | Facebook |
Chaplet of Divine Mercy in Song
22:14 Écrit par Père Walter dans ENGLISH | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : priere, video, chant | | del.icio.us | | Digg | Facebook |
Christus resurrexit ! Chant de Taizé
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18:28 Écrit par Père Walter dans Musique | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : musique, paques, chants, oecumenisme | | del.icio.us | | Digg | Facebook |
Dieu veut te parler: Les deux sources de la divine Miséricorde (Jn 20, 19-31)
"Je désire que le premier dimanche après Pâques soit la Fête de la Miséricorde."
Jésus a exprimé ce désir pour la première fois à sainte Faustine à Plock, le 22 février 1931, lorsqu'il lui a révélé sa volonté en ce qui concerne le tableau de Jésus Miséricordieux :
"Ce dimanche doit être la Fête de la Miséricorde."
Mgr d'Ornellas écrit :
"Jean-Paul II a fixé la Fête au deuxième dimanche de Pâques. Selon la prédication des Apôtres, reprise par Jean Paul II pour le monde contemporain, cette Miséricorde de Dieu se dit totalement dans la Croix et la Résurrection du Christ. Il était normal que la fête de la Divine Miséricorde ait lieu le jour où l'Église fait mémoire de la Pâque de son Seigneur. (...) Depuis l'année 2000, la célébration de la Miséricorde de Dieu appartient à la prière de l'Église."
"La Fête de la Miséricorde est issue de mes entrailles, dit Jésus à Sainte Faustine. Je désire qu'elle soit fêtée solennellement le premier Dimanche après Pâques."
Je voudrais attirer votre attention surtout sur la promesse de Jésus à propos des sacrements de la confession et de la communion reçus le dimanche de la Miséricorde Divine : le pardon total de nos péchés et la remise de leurs peines nous sont accordés ! Il s'agit là d'une indulgence plénière, comme celle reçue au baptême...
Pour lire la suite : Praedicatho
09:30 Écrit par Père Walter dans Homélies 2007-2008 (année A) | Lien permanent | Commentaires (0) | Envoyer cette note | Tags : evangile, homelies, ecriture, bible, saints, apparitions, pape, pologne | | del.icio.us | | Digg | Facebook |