La doctrine du catholique Kennedy? À oublier

En 1960 il s'était fait le théoricien de la plus stricte séparation entre l'Église et l'État, afin de se faire accepter comme président. Un demi-siècle plus tard, l'archevêque Chaput l'accuse d'avoir provoqué de gros dégâts. Un essai du professeur Diotallevi sur les limites et les échecs de la laïcité

par Sandro Magister

ROME, le 2 mars 2010 – Cinquante ans tout juste après le mémorable discours, entré dans les anthologies, que John F. Kennedy prononça devant les pasteurs protestants de Houston afin de les convaincre, et avec eux tout le pays, qu’en tant que catholique il  pouvait être un bon président (photo), l'archevêque de Denver, Charles J. Chaput, est revenu sur les lieux du délit, à Houston, où il a fait une conférence aux protestants baptistes sur le rôle des chrétiens dans la vie publique.

Le "délit", c’est celui qu’a commis Kennedy justement en prononçant ce discours, a déclaré Chaput au cours de sa conférence, faite hier soir à la Houston Baptist University et reproduite intégralement ci-dessous.

"Aujourd’hui, un demi-siècle plus tard, nous en payons encore les dégâts", a déclaré Chaput, qui est, parmi les évêques des États-Unis, l’un des plus actifs en ce qui concerne la question des relations entre l’Église et le pouvoir. Il a écrit à ce sujet un livre, "Render Unto Caesar", dont la thèse centrale est qu’il faut rendre à César ce qui lui est dû, mais qu’un chrétien sert son pays en vivant sa foi dans la vie politique de manière tout à fait cohérente et visible, sans la cacher ni la diluer.

Chaput est d’avis que la stricte séparation entre l’Église et l’État prônée par Kennedy n’a rien à voir avec l'origine et avec l’histoire des États-Unis. C’est un concept qui a été introduit seulement au milieu du XXe siècle par un courant laïciste auquel le catholique Kennedy a adhéré, ouvrant ainsi la voie à la privatisation de la croyance religieuse au sein des consciences et, en définitive, à l’élimination de son contenu, y compris chez les catholiques.

Aujourd’hui, le paradoxe de ces catholiques envoûtés par la laïcité, aux Etats-Unis et ailleurs, est qu’ils adoptent et prônent ce modèle de manière non critique, en l’appliquant aussi à l’Eglise, alors même que, partout, il apparaît comme étant de plus en plus en difficulté.

Dans la culture courante, le mot "laïcité" renvoie à la "laïcité" spécifique de la France, très agressive vis-à-vis de la religion et bien décidée à chasser celle-ci de l’espace public ou en tout cas à la soumettre à son autorité.

Mais, en France même, ce concept est en cours de révision et, ailleurs, il est décliné avec des variantes sensibles, toutes plutôt instables.

Ce n’est pas tout. En Europe même, comme en Amérique du Nord, la "laïcité" a toujours été confrontée à un modèle très différent de relations entre l’Église et l’État, celui de la "religious freedom", la liberté religieuse à l’anglo-saxonne, qui a connu son plus grand épanouissement aux États-Unis.

L’un et l’autre de ces deux modèles sont nés au sein du christianisme mais ils ont généré des formes différentes de rôle de l’Église dans la société.

Les États-Unis sont le pays où la confrontation entre "laïcité" et "religious freedom" est aujourd’hui la plus vive et la plus décisive. Et l’Église catholique en fait partie.

En Italie, le chercheur qui attire l’attention sur cette confrontation avec le plus de perspicacité est Luca Diotallevi, professeur de sociologie à l'Université Rome III, vice-président du comité scientifique des Semaines Sociales des catholiques italiens et expert très consulté par les dirigeants de la conférence des évêques d’Italie.

Diotallevi a intitulé son plus récent essai, édité chez Rubbettino et disponible en librairie depuis un mois, "Una alternativa alla laicità".

Il a publié, comme préalable à cet essai, un texte très éclairant, avec des références à l'Europe et à l'Amérique, dans "Vita e Pensiero", la revue de l'Université Catholique de Milan :

> Se possiamo non dirci laici

Mais voici la conférence faite, le soir du 1er mars 2010, à la Baptist University de Houston par l’archevêque de Denver, traduite par nos soins.

***

Notre sujet de ce soir est la vocation des chrétiens dans la vie publique américaine. C’est un sujet plutôt vaste, assez vaste pour que je lui aie consacré un livre. Ce soir, je veux me concentrer spécialement sur le rôle des chrétiens dans notre vie civique et politique. Le mot-clé de notre discussion va être "vocation". Il vient du mot latin "vocare", qui signifie "appeler". Nous, chrétiens, croyons que Dieu appelle chacun de nous individuellement et nous tous en tant que communauté croyante, à le connaître, à l’aimer et à le servir dans nos vies quotidiennes.

Mais il n’y a pas que cela. Dieu nous demande également de faire des disciples de toutes les nations. Cela veut dire que nous avons le devoir de prêcher Jésus-Christ. Nous sommes chargés de partager son Évangile de vérité, de miséricorde, de justice et d’amour. Ce sont des mots de mission, des mots qui appellent à l’action. Ils ne sont pas facultatifs. Et ils ont des conséquences pratiques sur notre manière de penser, de parler, de faire des choix et de vivre nos vies, pas seulement à la maison mais aussi sur la place publique. La véritable foi chrétienne est toujours personnelle, mais elle n’est jamais privée. Et nous devons réfléchir à ce simple fait à la lumière d’un anniversaire particulier.

Il y aura 50 ans cet automne, en septembre 1960, le sénateur John F. Kennedy, candidat démocrate à la présidence, fit un discours à la Greater Houston Ministerial Association. Il avait un seul but : il devait convaincre 300 pasteurs protestants plutôt méfiants et le pays dans son ensemble, qu’un catholique comme lui pouvait servir loyalement notre pays en tant que chef de l’exécutif. S’il n’a pas convaincu les pasteurs, Kennedy a convaincu le pays et il a réussi à être élu. Et son discours a laissé une empreinte durable dans la politique américaine. Ce discours a été sincère, convaincant, argumenté... et erroné. Pas erroné à propos du patriotisme des catholiques, mais erroné à propos de l’histoire des Etats-Unis et très erroné à propos du rôle de la foi religieuse dans la vie de notre pays. Et Kennedy n’a pas été simplement "erroné". Son discours de Houston a sapé en profondeur le rôle non seulement des catholiques, mais de tous ceux qui ont une foi religieuse, dans la vie publique et dans la discussion politique aux États-Unis. Aujourd’hui, un demi-siècle plus tard, nous en payons encore les dégâts.

Voilà des affirmations fortes. Je vais donc essayer de les expliquer de trois façons. D’abord, je voudrais analyser les problèmes à partir de ce que Kennedy a vraiment dit. Ensuite, je voudrais réfléchir à ce que peut être une juste approche chrétienne de la politique et du service public. Enfin je voudrais examiner où nous a conduits le discours de Kennedy. Autrement dit : les réalités auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui et ce que les chrétiens doivent faire en ce qui concerne ces réalités.

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John Kennedy était un grand orateur. Ted Sorensen, qui l’a aidé à élaborer le discours de Houston, était un écrivain talentueux. C’est pourquoi, si on lit rapidement le discours de Kennedy à Houston, il est facile d’y voir un appel passionné à la tolérance. Mais le texte a au moins deux gros défauts (2). Le premier est politique et historique. Le second est religieux.

Au début de son exposé, Kennedy a déclaré : "Je crois en une Amérique où la séparation entre l’Église et l’État est absolue". Etant donnée la méfiance historiquement témoignée aux catholiques dans notre pays, ces mots étaient habilement choisis. Le problème est que la constitution ne dit pas cela, que les Pères Fondateurs ne le croyaient pas et que l’histoire des Etats-Unis l’infirme. À la différence des chefs révolutionnaires européens, les Pères Fondateurs des Etats-Unis avaient une opinion favorable de la religion. Beaucoup d’entre étaient eux-mêmes croyants. En fait, l’une des principales raisons qui ont conduit à la rédaction de la Clause d’Établissement du premier amendement, qui interdit toute aide fédérale à une Église, est que plusieurs des rédacteurs de la constitution voulaient protéger les Églises protestantes aidées par des fonds publics qui étaient déjà installées dans leurs états. A vrai dire John Adams préférait un "établissement modéré et équitable de la religion", ce qu’il contribua à faire inclure dans la constitution du Massachusetts en 1780 (3).

Les Pères Fondateurs des États-Unis encourageaient le soutien mutuel entre la religion et le gouvernement. Leurs motivations étaient d’ordre pratique. À leurs yeux, une république comme les États-Unis avait besoin d’un peuple vertueux pour survivre. La foi religieuse, correctement vécue, forme des gens vertueux. Donc le concept moderne, drastique, de "séparation de l’Église et de l’État" avait peu de poids dans la conscience américaine, jusqu’au jour où le juge Hugo Black l’a déniché dans une lettre privée écrite en 1802 par le président Thomas Jefferson à la Danbury Baptist Association (4). Le juge Black a ensuite utilisé la phrase de Jefferson dans l’arrêt de la Cour Suprême Everson v. Board of Education, en 1947.

La date de cet arrêt de la Cour Suprême est importante, parce qu’un an plus tard – en 1948 – les évêques catholiques américains ont écrit une magnifique lettre pastorale intitulée "Le chrétien en action". Elle mérite d’être lue. Dans cette lettre, les évêques faisaient deux choses. Ils soutenaient avec force la démocratie américaine et la liberté religieuse. Et ils contestaient vigoureusement la logique du juge Black dans l’arrêt Everson.

Les évêques écrivaient que "ce serait une véritable distorsion de l’histoire et du droit américains" que de forcer les institutions publiques du pays à une "indifférence vers la religion et au refus de la coopération entre la religion et le gouvernement". Ils rejetaient la nouvelle et brutale conception de la séparation de l’Église et de l’État créée par le juge Black come "pierre de touche du laïcisme doctrinaire" (5). Et ils fondaient leur argumentation sur les faits de l’histoire des États-Unis.

Il est intéressant de rappeler, ce soir, cette prise de position pastorale parce que Kennedy a évoqué la lettre des évêques de 1948 dans son discours de Houston. Il voulait démontrer que les catholiques soutenaient profondément la démocratie américaine. En cela il avait raison. Mais il a omis de dire que ces mêmes évêques, dans cette même lettre, rejetaient la nouvelle et radicale doctrine de la séparation qu’il prêchait.

Le discours de Houston a aussi créé un problème religieux. Il faut reconnaître à Kennedy le mérite d’avoir dit que, si jamais ses devoirs de président "me demandaient de violer ma conscience ou l'intérêt national, je démissionnerais". Il affirmait aussi : "Je renierai pas mes convictions ou mon Église pour gagner ces élections". Mais, par ses effets, c’est exactement ce qu’a fait le discours de Houston. Il a lancé le projet de dresser un mur entre la religion et la pratique du gouvernement, de façon nouvelle et agressive. Il a aussi séparé les croyances privées d’un individu de ses devoirs publics. Et il a mis "l'intérêt national" au-dessus et contre "les pressions ou préceptes religieux extérieurs".

Pour son auditoire de pasteurs protestants, l’accent mis par Kennedy sur la conscience personnelle peut avoir semblé familier et rassurant. Mais ce que Kennedy a vraiment fait, d’après le chercheur jésuite Mark Massa, c’est quelque chose d’extérieur et de nouveau. Il "a sécularisé la présidence américaine pour la conquérir". Autrement dit, "précisément parce que Kennedy ne faisait pas partie de ce courant dominant de religiosité protestante qui avait créé et soutenu les 'structures de plausibilité' de la culture politique [américaine] au moins depuis Lincoln, il a dû 'privatiser' les croyances religieuses présidentielles – y compris et surtout les siennes – pour conquérir ce poste" (6).

D’après Massa, le type de laïcité mis en avant par le discours de Houston "représentait une privatisation presque totale des croyances religieuses : une privatisation si poussée que des observateurs religieux aussi bien du côté catholique que du côté protestant ont commenté ses remarquables implications athées pour la vie et le discours publics". Et l'ironie – toujours du point de vue de Massa – est que certains de ceux qui s’inquiétaient publiquement de la foi catholique de Kennedy, ont obtenu un résultat très différent de ce qu’ils attendaient. En effet, "le fait même de poser la question [du catholicisme] a représenté une grande avancée vers une ‘laïcisation’ de la place publique américaine, par la privatisation des croyances personnelles. L’effort même consenti pour 'sauvegarder' l'aura religieuse [essentiellement protestante] de la présidence... a contribué de manière significative à sa laïcisation".

Cinquante ans après le discours de Houston, il y a plus de catholiques qui occupent des fonctions publiques nationales qu’il n’y en a jamais eu auparavant. Mais je me demande s’il y en a déjà eu aussi peu qui soient capables d’expliquer de manière cohérente comment leur foi influe sur leur travail, ou qui se sentent au moins obligés d’essayer. La vie de notre pays n’est pas plus "catholique" ou "chrétienne" qu’il y a cent ans. En fait, on peut soutenir qu’elle l’est moins. Et il y a au moins un motif à cela : trop de catholiques prennent leurs opinions personnelles pour une véritable conscience chrétienne. Trop d’entre eux vivent leur foi comme si c’était une particularité privée qu’ils empêcheront toujours de devenir une gêne pour autrui. Et trop d’entre eux ne sont pas vraiment croyants. Peut-être en va-t-il autrement dans les milieux protestants. Mais j’espère que vous me pardonnerez si je dis : "J’en doute".

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John Kennedy n’a pas créé les tendances de la vie américaine que je viens de décrire. Mais, au moins pour les catholiques, son discours de Houston les a indiscutablement alimentées. Cela m’amène au deuxième point de ma conférence : à quoi pourrait ressembler une approche chrétienne convenable de la politique ? John Courtney Murray, le chercheur jésuite qui a parlé si vigoureusement de la dignité de la démocratie américaine et de la liberté religieuse, a écrit un jour : "Le Saint-Esprit ne descend pas sur la Cité de l’Homme sous la forme d’une colombe. Il ne vient que dans l’esprit de justice et d’amour à l'énergie infinie qui est présent dans l’homme de la Cité, le laïc" (7).

Voici ce que cela signifie. Le christianisme n’est pas principalement – ni même significativement – une affaire de politique. Il s’agit de vivre et de partager l'amour de Dieu. Et l'engagement politique chrétien, quand il existe, n’est jamais principalement le travail du clergé. C’est le travail des croyants laïcs qui vivent plus pleinement dans le monde. La foi chrétienne n’est pas un assortiment de règles morales ou de doctrines. Ce n’est pas un groupe de théories sur la justice sociale et économique. Toutes ces choses ont leur place. Elles peuvent toutes être importantes. Mais la vie chrétienne commence par une relation avec Jésus-Christ et elle donne des fruits dans la justice, dans la miséricorde et dans l’amour que nous témoignons aux autres à cause de cette relation.

Jésus a dit : "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Voilà le plus grand et le premier commandement. Le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. A ces deux commandements se rattache toute la Loi, ainsi que les Prophètes" (Matthieu 22, 37-40). C’est la pierre de touche de notre foi. Et s’il n’y a pas une passion pour Jésus-Christ dans nos cœurs pour remodeler nos vies, le christianisme n’est qu’un jeu de mots et une légende. Une relation a des conséquences. Un homme marié se décidera à certaines actions et attitudes, quel qu’en soit le coût, par amour pour sa femme. Il en est de même de notre relation avec Dieu. Nous devons vivre et prouver notre amour par nos actions, pas seulement dans nos vies personnelles et familiales, mais aussi dans la sphère publique. C’est pourquoi les chrétiens en tant qu’individus, l’Église en tant que communauté croyante, abordent l’ordre politique comme une obligation découlant de la Parole de Dieu. Le droit humain enseigne et forme tout en fixant des règles ; et la politique humaine est l'exercice du pouvoir : ce qui veut dire que l’un et l’autre ont des implications morales que le chrétien ne peut feindre d’ignorer, s’il veut rester fidèle à sa vocation de lumière du monde (Matthieu 5, 14-16).

Robert Dodaro, prêtre augustin et chercheur, a écrit, il y a quelques années, un livre merveilleux intitulé : "Christ and the just society in the thought of Augustine". Dans ce livre et dans d’autres textes, Dodaro fait apparaître quatre points clés de la vision qu’a Augustin du christianisme et de la politique (8).

Premièrement, Augustin ne propose jamais vraiment une théorie politique. Il y a une raison à cela. Il ne croit pas que les êtres humains puissent connaître ou créer une justice parfaite en ce monde. Notre jugement est toujours affecté par notre état de pécheurs. Le bon point de départ de toute politique chrétienne est donc l'humilité, la modestie et un réalisme très mesuré.

Deuxièmement, aucun ordre politique, si bon qu’il puisse paraître, ne peut jamais constituer une société juste. Des erreurs dans le jugement moral ne peuvent être évitées. Ces erreurs augmentent aussi de manière exponentielle en complexité lorsqu’elles passent des niveaux bas de la société et du gouvernement à ceux qui sont plus élevés. Le chrétien doit donc être loyal à son pays et obéir à ses dirigeants légitimes, mais il doit également cultiver une vigilance critique vis-à-vis de l’un et des autres.

Troisièmement, en dépit de ces préoccupations, les chrétiens continuent à avoir le devoir de prendre part à la vie publique en fonction des capacités qu’ils ont reçues de Dieu, même lorsque leur foi les met en conflit avec les pouvoirs publics. Nous ne pouvons pas simplement feindre d’ignorer les affaires publiques ou nous en retirer. La raison en est simple. Les classiques vertus civiques énumérées par Cicéron – la prudence, la justice, la force d’âme, la modération – peuvent être renouvelées et développées, à l’avantage de tous les citoyens, par les vertus chrétiennes de foi, d’espérance et de charité. C’est pourquoi l'engagement politique est une tâche digne d’un chrétien, et une fonction publique est une vocation honorable pour un chrétien.

Quatrièmement, en gouvernant aussi bien qu’ils le peuvent, tout en conformant leurs vies et leur jugement au contenu de l’Évangile, les chrétiens qui occupent une fonction de dirigeant dans la vie publique peuvent vraiment faire du bien et ils peuvent représenter une différence. Leur succès sera toujours limité et toujours mêlé. Il ne sera jamais idéal. Mais, avec l’aide de Dieu, ils peuvent améliorer la qualité morale de la société, ce qui donne à leur effort une valeur inestimable.

L’opinion d’Augustin à propos des dirigeants chrétiens, nous pouvons raisonnablement l’étendre à la vocation de tous les citoyens chrétiens. Les dons du citoyen chrétien sont en définitive très simples : un zèle pour Jésus-Christ et pour son Église ; une conscience formée dans l’humilité, enracinée dans les Écritures et dans la communauté croyante ; la prudence pour déterminer quels sont, parmi les problèmes qui se posent dans la vie publique, ceux qui sont essentiels et fondamentaux pour la dignité humaine et ceux qui ne le sont pas ; et le courage de travailler à ce qui est juste. Nous ne cultivons pas ces dons tout seuls. Nous les développons ensemble en tant que chrétiens, dans la prière, à genoux, en présence de Jésus-Christ... et aussi lors de discussions comme ce soir.

***

Maintenant, avant de conclure, je voudrais dire quelques mots à propos du troisième point que j’ai indiqué au début de cette conférence : les situations concrètes auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui et ce que les chrétiens doivent faire pour les traiter. Quand je préparais ce que j’allais dire ce soir, j’ai fait la liste de toutes les questions urgentes qui demandent notre attention en tant que croyants : l’avortement ; l’immigration ; nos obligations envers les pauvres, les personnes âgées et les handicapés ; les problèmes de la guerre et de la paix ; la confusion qui règne dans notre pays à propos de l'identité sexuelle et de la nature humaine, ainsi que les attaques contre le mariage et contre la famille qui découlent de cette confusion ; la séparation croissante entre notre science et notre technologie et la véritable réflexion morale ; l'érosion de la liberté de conscience dans nos débats sur le système de santé national ; le contenu et la qualité du système scolaire qui forme nos enfants.

La liste est longue. Je crois que l'avortement est le problème fondamental de droits de l’homme pour l’époque que nous vivons. Nous devons faire tout ce que nous pouvons pour aider les femmes pendant leur grossesse et pour faire cesser le meurtre légal d’enfants avant leur naissance. Nous pourrions, au besoin, rappeler que les Romains éprouvaient pour Carthage une haine profonde, non parce que Carthage était leur rivale commerciale ou parce que son peuple avait une langue et des coutumes différentes. Les Romains haïssaient Carthage surtout parce que ses habitants sacrifiaient leurs enfants à Baal. Pour les Romains, qui étaient eux-mêmes un peuple dur, c’était là une forme unique de cruauté et de barbarie. En tant que pays, nous aurions tout intérêt à nous demander qui ou ce que nous avons vraiment adoré depuis 1973, avec nos 40 millions d’avortements "légaux".

Toutes ces questions que j’ai citées tout à l’heure divisent notre pays et nos Églises d’une manière qu’Augustin aurait trouvée tout à fait compréhensible. La Cité de Dieu et la Cité de l'Homme se superposent en ce monde. Seul Dieu sait à quelle Cité chacun appartient. Mais entre-temps, quand nous cherchons à vivre l’Évangile auquel nous disons croire, il nous arrive de trouver des amis et des frères dans des endroits imprévus, des endroits improbables ; et quand cela se produit, même un endroit étranger peut nous donner l’impression que nous sommes à la maison.

La vocation des chrétiens dans la vie publique américaine n’a pas une étiquette spécifique, baptiste, catholique, grecque orthodoxe, ou autre. Les paroles rapportées par Jean 14, 6 – "Je suis la voie, la vérité et la vie ; nul ne va au Père que par moi" – qui sont la clé de l'identité de la Houston Baptist University, brûlent comme du feu dans ce cœur et dans le cœur de tout catholique qui comprend vraiment sa foi. Notre travail est d’aimer Dieu, de prêcher Jésus-Christ, de servir et de défendre le peuple de Dieu et de sanctifier le monde en tant que ses envoyés. Pour faire ce travail, nous avons besoin d’être unis. Non pas "unis" en mots pieux ou en bonnes intentions, mais vraiment unis, parfaitement unis, par l’esprit, par le cœur et par l'action, comme le Christ l’a voulu. C’est ce que Jésus voulait dire quand il a déclaré: "Je ne prie pas pour ceux-ci seulement, mais pour ceux-là aussi qui, grâce à leur parole, croiront en moi. Que tous soient un ; comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé" (Jean 17, 20-21).

Nous vivons dans un pays qui, à un moment donné, a été – en dépit de ses péchés et de ses faiblesses – profondément modelé par la foi chrétienne. Il peut l’être de nouveau. Mais nous ferons cela ensemble ou nous ne le ferons pas du tout. Nous devons nous rappeler ce que saint Hilaire disait, il y a si longtemps : "Unum sunt, qui invicem sunt", [Sont un ceux qui sont tout l’un pour l’autre] (9). Que Dieu veuille nous accorder la grâce de nous aimer l’un l’autre, de nous soutenir l'un l'autre et de vivre pleinement l'un pour l'autre en Jésus-Christ, de manière à ce que nous puissions travailler ensemble au renouvellement de ce pays qui a si bien servi la liberté humaine.

Le texte intégral du discours de John F. Kennedy, le 12 septembre 1960, à la Greater Houston Ministerial Association :

> "While the so called religious issue..."


À propos du livre "Render Unto Caesar" de l’archevêque Charles J. Chaput :

> Comment faire de la politique quand on est catholique. L'aide-mémoire de Denver (13.8.2008)


À propos d’un récent appel de représentants de diverses confessions chrétiennes des Etats-Unis :

> La "Déclaration de Manhattan" : le manifeste qui secoue l'Amérique (25.11.2009)


Le plus récent essai du professeur Diotallevi à propos de ces questions :

Luca Diotallevi, "Una alternativa alla laicità", Rubbettino, Soveria Mannelli, 2010, 162 pages, 14,00 euros.


Un article publié il y a un an par www.chiesa à propos de la question de la laïcité, avec des références à la visite de Nancy Pelosi à Benoît XVI et à l’affaire Eluana Englaro, et avec des textes des cardinaux Camillo Ruini et Angelo Scola et des professeurs Ernesto Galli della Loggia et Pietro De Marco :

> La laïcité en danger. Deux cardinaux à son secours (23.2.2009)



Traduction française par Charles de Pechpeyrou.

www.chiesa

La conférence des évêques des Etats-Unis veut que, dans la lutte contre l'avortement, le président passe des promesses aux faits. Beaucoup de catholiques n'ont pas confiance en lui et accusent aussi le Vatican de céder. Ont-ils raison? Une analyse à contre-courant par le théologien Robert Imbelli

Par Sandro Magister

ROME, le 26 mai 2009 – Le diplôme "honoris causa" remis, la semaine dernière, au président Barack Obama par l'université catholique de Notre Dame, à South Bend, dans l’Indiana, a provoqué un nouveau sursaut de protestations.

Mais elle a aussi donné des motifs de réflexion et d’action plus calmes.

Les protestataires les plus sévères ont été les chefs de file de la pensée catholique néoconservatrice: Michael Novak, George Weigel, Deal Hudson.

Leur protestation a surtout visé le Vatican et "L'Osservatore Romano", accusés d’être trop indulgents pour Obama malgré ses positions contraires à la doctrine de l’Eglise en matière de bioéthique.

Deal Hudson, depuis le site "Insidecatholic.com" dont il est le fondateur, a demandé la tête de Giovanni Maria Vian, directeur du quotidien du Saint-Siège et il a invité ses lecteurs à en réclamer la destitution en écrivant au secrétaire d’état du Vatican, le cardinal Tarcisio Bertone. D’après Hudson il faudrait aussi renvoyer le père Federico Lombardi, directeur de la salle de presse du Vatican.

George Weigel, sur "National Review Online", a dit que "L'Osservatore Romano" n’exprime pas automatiquement à chaque ligne les positions du Saint-Siège mais qu’il a en tout cas démontré, par son attitude dans cette affaire, la présence au Vatican d’un fort courant pro-Obama et une "triste ignorance de l’histoire américaine récente" et de l'attaque du nouveau président contre la doctrine de l’Eglise en matière de vie.

Michael Novak, dans un commentaire publié par le quotidien italien "Liberal", a lui aussi accusé "L'Osservatore Romano" de ne pas comprendre la réalité américaine, ce qui fait qu’il "s’est mis du côté des pro-avortement et contre la minorité marginalisée des fidèles catholiques pratiquants". C’est comme si les papes qui ont qualifié l'avortement de "mal intrinsèque" avaient parlé en vain: "Nous avons demandé du pain à Rome et 'L'Osservatore Romano' nous a donné des pierres".

Hudson, Weigel et Novak n’ont montré aucune confiance en l’offre de dialogue lancée par Obama aux défenseurs de la vie naissante, dans son discours du 17 mai à l'université de Notre Dame. Selon eux, le nouveau président reste ferme sur ses positions pro-avortement. Aux "pro life" et à eux seuls il demande d’accepter des compromis: ainsi, en fin de compte, ce qu’il appelle dialogue "n’est qu’une demande de reddition sans conditions".

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Certains évêques – parmi ceux qui, à plus de 70, avaient critiqué avant le 17 mai la décision de l'université catholique de Notre Dame de récompenser le président "pro-avortement" – ont aussi réagi négativement à l’offre de dialogue lancée par Obama dans son discours à la cérémonie de remise de diplômes.

Au contraire les dirigeants de la conférence des évêques des Etats-Unis ont montré qu’ils trouvaient dans le discours d’Obama des éléments positifs, tout en gardant de fortes réserves sur certaines décisions déjà prises par le président.

Dans une note officielle du 22 mai, le président de la conférence, le cardinal Francis E. George, archevêque de Chicago, a remercié le président de ce qu’il avait dit à propos du droit à l'objection de conscience pour les opérateurs sanitaires opposés à l’avortement. Il a ajouté que personne ne doit être obligé de financer les avortements avec l’argent de ses impôts. Il l’a invité à concrétiser ses promesses et l’a assuré de la volonté de la conférence des évêques de "travailler avec l'administration et les législateurs" pour réduire le plus possible les avortements.

Le même jour, le secrétaire général de la conférence des évêques, Mgr David Malloy a de nouveau critiqué le décret par lequel, le 9 mars, Obama a levé l’interdiction de détruire des embryons à des fins de recherche: une décision dans laquelle "ni la science ni l'éthique n’ont été prises en compte".

"L'Osservatore Romano", dans son édition du 24 mai, a parlé de ces deux prises de position, sous le titre, repris en première page: "Les évêques des Etats-Unis parlent de recherche et d’objection de conscience. Les limites infranchissables du dialogue avec la Maison Blanche et le Congrès en matière d’éthique".

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La note du 22 mai du cardinal George fait donc naître cette question naturelle: qu’a dit précisément Obama dans son discours à Notre Dame, pour amener le président des évêques des Etats-Unis à lui faire confiance, même si c’est avec prudence et dans des limites "infranchissables"?

En effet, dans le feu des polémiques, le discours d’Obama a été peu lu et analysé. Il doit pourtant s’y trouver quelque chose de significatif pour qu’en Italie un commentateur au-dessus de tout soupçon comme Giuliano Ferrara – le plus "ratzingerien" des défenseurs laïcs de la vie naissante – l'ait publié intégralement dans le quotidien "il Foglio" qu’il dirige et qu’il y ait reconnu un terrain commun sur lequel "pro life" et "pro choice" puissent agir ensemble pour réduire le nombre de femmes qui cherchent à avorter.

Un autre discours important du 17 mai à Notre Dame a été encore moins lu et analysé: celui du juge John T. Noonan, qui a reçu en 1984 la plus haute distinction de cette université catholique, la médaille "Laetare".

La note ci-dessous comble ce manque. Elle analyse les discours d’Obama et de Noonan. Elle en fait ressortir les éléments de conflit mais surtout d’espoir. Avec des observations aiguës et surprenantes.

Son auteur, Robert Imbelli, prêtre du diocèse de New-York, enseigne la théologie au Boston College.

Mais il écrit aussi pour "L'Osservatore Romano". Le 28 janvier 2009, il y a publié un commentaire du discours de prise de fonctions du nouveau président, intitulé "Obama, Lincoln et les anges", qui se terminait ainsi:

"Cela reste l’espérance et la prière de l'Amérique. Mais nous prions aussi pour que les anges des enfants conçus mais pas encore nés ne soient pas négligés. Nous prions pour que les liens d'amour du pays aillent jusqu’à eux. Pour qu’ils ne soient pas exclus du pacte de citoyenneté".

Précédemment, le 12 août 2008, toujours dans "L'Osservatore Romano", Imbelli avait fait un compte-rendu favorable du livre "Render Unto Caesar" de l'archevêque de Denver, Charles J. Chaput, qui est aujourd’hui l’un des critiques les plus sévères de la présidence Obama.

C’est donc un commentateur équitable qui écrit...