15.12.2009

Toutes les raisons de Dieu. Une enquête

Toutes les raisons de Dieu. Une enquête

Guide de la rencontre internationale "Dieu aujourd'hui. Avec lui ou sans lui, cela change tout". On a redécouvert un cardinal Ruini philosophe, avec qui ont discuté Spaemann, Scruton, Van Inwagen. Mais aussi les savants Nowak et Coyne, spécialistes du cosmos. Et des experts en musique, en art, en cinéma...


par Sandro Magister




ROME, le 13 décembre 2009 – L'objectif était de "dissiper cette pénombre qui rend précaire et angoissante pour l'homme de notre temps l'ouverture à Dieu".

C’est ce qu’a dit Benoît XVI dans son message qui a inauguré, le 10 décembre à Rome, la rencontre internationale "Dieu aujourd’hui. Avec lui ou sans lui, cela change tout", conçue et organisée par le comité pour le projet culturel de l’Eglise d’Italie, présidé par le cardinal Camillo Ruini.

A la fin de l'événement, deux jours plus tard, Ruini était rayonnant. Le sujet était difficile, il fallait écouter en se concentrant, les orateurs étaient des philosophes et des savants au langage complexe. Mais la salle a toujours été pleine et le silence était très attentif. 2 500 personnes sont venues au grand auditorium de la via della Conciliazione, à quelques pas de la place Saint-Pierre, pour entendre parler de Dieu. Un public plutôt nouveau et jeune. Visiblement fier de la richesse et du sérieux des propos, dans un monde désorienté qui en a justement soif.

Ce public voulait qu’on lui parle de Dieu et de rien d’autre. Sûrement pas des querelles internes à l’Eglise, de part et d’autre du Tibre. Les prophètes de malheur qui avaient prédit (et secrètement espéré) l'échec de l'événement, entraînant la fin de cet "oiseau rare" qu’était selon eux le projet culturel, et la retraite définitive de son concepteur Ruini, ont été réduits au silence par les faits. Le cardinal a déjà annoncé que ce premier événement serait bientôt suivi d’un autre, toujours "sur des sujets de fond, durs, ni faciles ni à la mode".

Mais que s’est-il passé pendant les trois jours de la rencontre ? Le programme, le compte-rendu, les textes, les vidéos de tout l’événement, ainsi que le portrait des orateurs, sont à portée de clic sur la page web qui lui est consacrée :

> "Dio oggi. Con lui o senza di lui cambia tutto, Rome, 10-12 décembre 2009

On trouvera simplement, ci-dessous, mention de quelques temps forts.



LES TROIS PREUVES DU CARDINAL RUINI


Le jeudi 10 décembre, les premiers orateurs ont été le cardinal Ruini et l’allemand Robert Spaemann, qui ont tous les deux parlé en philosophes.

Ruini a indiqué trois voies d’accès à Dieu, c’est-à-dire trois preuves de son existence, non pas théologiques mais rationnelles. Elles peuvent donc être proposées à tout le monde et pas seulement aux croyants.

La première voie part du fait évident "qu’il existe quelque chose plutôt que rien". La seconde part de la constatation que l'univers peut être connu par l'homme. La troisième est fondée sur l'expérience que l'homme a en lui d’une loi morale.

Ces trois voies se réfèrent donc aux "transcendantaux" de la philosophie classique : l’être, le vrai, le bien. Ruini a voulu dépasser, dans son argumentation, les objections radicales qui leur ont été faites au cours des deux derniers siècles, à partir de Kant. Mais il a admis que, même ainsi, ces voies n’auront pas la force d’une démonstration apodictique qui ne suscite pas de nouveaux doutes. Et alors ? La proposition finale du cardinal est que l'existence de Dieu soit perçue comme "la meilleure hypothèse", selon une formule empruntée à Joseph Ratzinger.

Voici les deux derniers paragraphes du discours de Ruini :


"Les difficultés de l’approche métaphysique dans l’actuel contexte culturel, s’ajoutant à l’aporie découlant de l’existence du mal dans le monde, sont les raisons de fond de cette 'étrange pénombre qui enveloppe la question des réalités éternelles'. Même si on peut la fonder sur des arguments solides, comme nous avons cherché à le faire, l’existence du Dieu personnel n’est donc pas l’objet d’une démonstration apodictique ; mais elle reste 'la meilleure hypothèse, qui nous oblige à renoncer à une position de domination pour prendre le risque de l’écoute humble'. Accepter cela a de grandes implications : d’une part pour les relations entre croyants et non-croyants qui seraient déjà, pour cette raison de fond, marquées par un respect mutuel sincère et convaincu ; mais aussi pour l’attitude personnelle de chaque croyant et notamment pour le rôle fondamental que la prière doit jouer dans notre relation avec Dieu, afin de pouvoir lui demander le don de la foi, qui nous donne cette certitude à la fois inconditionnelle et libre à propos de Dieu qui, comme l’explique saint Thomas, ne supprime pas du tout la possibilité d’autres recherches mais soutient notre fidélité envers lui jusqu’au don de nous-mêmes.

"Je termine par une constatation qui me paraît très caractéristique de notre situation actuelle, à savoir qu’il y a un parallélisme profond entre l’approche de Dieu et l’approche de nous-mêmes, en tant que sujets intelligents et libres. Dans les deux cas, nous sommes actuellement soumis à la pression d’un scientisme épistémologique puissant et envahissant et d’un naturalisme, souvent inconsciemment métaphysique, qui voudrait affirmer que Dieu n’existe pas ou du moins qu’on ne peut pas le connaître rationnellement, et réduire l’homme à un objet naturel parmi d’autres. Aujourd’hui comme peut-être jamais auparavant, il est donc clair que l’affirmation de l’homme en tant que sujet et l’affirmation de Dieu 'simul stant et simul cadunt', existent et tombent ensemble. C’est du reste profondément logique car, d’une part, il est très difficile de fonder une vraie et irréductible émergence de l’homme par rapport au reste de la nature si la nature elle-même est toute la réalité et, d’autre part, il est également difficile de laisser ouverte rationnellement la voie au Dieu personnel, intelligent et libre – de manière véritable même si elle est ineffable pour nous – si l’on ne reconnaît pas au sujet humain cette irréductible spécificité qui est sienne. Rendre témoignage au vrai Dieu et en même temps à la vérité de l’homme est donc peut-être la tâche la plus exaltante qu’il nous soit donné d’accomplir".




SPAEMANN ET LA GRAMMAIRE DE DIEU


Robert Spaemann a consacré le début de sa réflexion à l'identité – plutôt qu’à l’opposition – entre les deux attributs de Dieu, "puissant" et "bon" :


"Qui croit en Dieu croit que la puissance absolue et le bien absolu ont la même référence : la sainteté de Dieu. Les gnostiques des premiers siècles chrétiens niaient cette identité. Ils attribuaient les deux attributs à deux divinités, une puissance mauvaise, le 'deus universi', dieu et créateur de ce monde, et un dieu qui est lumière et apparaît de loin dans l’obscurité de ce monde. [...] Il est important de souligner cela aujourd’hui, puisque les prêtres, plutôt que d’appeler sur nous la bénédiction du Dieu tout-puissant, ne parlent en fait que du 'Dieu bon'. Le discours sur la bonté de Dieu, sur Dieu qui est amour, perd son côté bouleversant s’il n’indique pas qui est celui dont on dit qu’Il est amour, c’est-à-dire s’il n’indique pas qu’Il est la puissance qui dirige notre vie et le monde. [...] Si le bien n’appartenait pas à l’être, l’être ne serait pas tout, il ne serait pas la totalité. [...] Mais le contraire est vrai aussi : si le bien était impuissance, alors il ne serait pas le bien tout court. Parce que l’impuissance du bien n’est pas le bien. La foi en la puissance du bien est ce qui nous permet de nous abandonner activement à la réalité, sans avoir à craindre que, dans un monde absurde, même les bonnes intentions soient considérées comme des absurdités".


A la fin de sa conférence, Spaemann a au contraire inversé la vision de Nietzsche, le philosophe de la "mort de Dieu", qui disait que "la vraie question est seulement de savoir avec quel mensonge on vit le mieux". Et il a proposé une démonstration de Dieu "qui est, pour ainsi dire, Nietzsche-résistante" : une démonstration de Dieu "à partir de la grammaire, ou plus exactement du 'futurum exactum', le futur antérieur". Voici comment :


"Pour nous, le 'futurum exactum' est nécessairement lié au présent. Dire d’une chose qu’elle est maintenant, revient à dire dans l’avenir que cette chose a été. En ce sens, toute vérité est éternelle. Le fait que, le 10 décembre 2009, beaucoup de gens se soient réunis à Rome pour une conférence de Robert Spaemann sur 'Rationalité et foi en Dieu' est vrai non seulement le 10 décembre, mais aussi pour toujours. Si aujourd’hui nous sommes ici, demain nous 'aurons été' ici. En tant que passé, en tant qu’'avoir été' du futur antérieur, le présent reste toujours réel. De quel type est cette réalité ? On pourrait répondre : elle est dans les traces qu’elle laisse. [...]

"Mais, tôt ou tard, le souvenir s’efface. Tôt ou tard, il n’y aura plus un seul homme sur terre. Et, à la fin, même la terre disparaîtra. Puisqu’au passé appartient toujours un présent, dont le passé est passé, nous devrions dire qu’avec le présent dont nous nous souvenons disparaît aussi le passé, et le futur antérieur perd sa signification. Mais c’est justement ce que nous ne pouvons pas penser. La proposition 'dans un avenir plus lointain, il ne sera plus vrai que nous étions réunis ici ce soir' est insensée. Elle ne se laisse pas penser. Si, un jour, nous n’aurons plus été, alors nous ne sommes même pas réels maintenant, ce que le bouddhisme affirme comme une conséquence. Si, un jour, la réalité présente n’aura plus été présente, alors elle n’est pas réelle du tout. Si on élimine le futur antérieur, on élimine le présent.

"Mais, encore une fois, de quel type est cette réalité du passé, l’éternelle vérité de toute vérité ? La seule réponse est la suivante : nous sommes forcés de penser une conscience qui conserve tout ce qui se produit, une conscience absolue. Aucun mot prononcé un jour ne sera non prononcé un jour, aucune douleur non soufferte, aucune joie non vécue. Le passé peut se dissiper, mais on ne peut pas faire en sorte qu’il n’ait pas été. Si la réalité existe, alors le futur antérieur est inévitable et avec lui le postulat du Dieu réel. 'Je crains – écrit Nietzsche – que nous ne puissions nous débarrasser de Dieu, parce que nous croyons encore à la grammaire'. Le problème est que nous ne pouvons pas nous dispenser de croire à la grammaire. Nietzsche lui-même n’a pu écrire ce qu’il a écrit que parce qu’il a confié à la grammaire ce qu’il a voulu dire".




LE "DIEU ABRÉGÉ" DU CARDINAL SCOLA


Le matin du vendredi 11 décembre, le cardinal Angelo Scola, dans un passage de sa conférence bien construite sur "l’éclipse et le retour de Dieu", a repris la critique de Spaemann contre l’opposition entre bonté et toute-puissance de Dieu.

En se demandant "si le problème de la transmission du christianisme n’est pas, surtout aujourd’hui, de prendre le langage évangélique dans son essentialité [...] et son identité les plus authentiques", Scola a critiqué ceux qui identifient cette essentialité avec la "kénosis", cette dépossession de lui-même, y compris de sa "puissance" divine, que Dieu accomplit en Jésus-Christ crucifié :

 


"Ici, il faut dénoncer une utilisation impropre, non théologique et non respectueuse des données scripturaires, de la 'kénosis' de Dieu à l’intérieur de ce que l’on appelle la 'pensée faible'. Elle fait perdre l’unité des mystères chrétiens et justifie, à travers la 'kénosis' séparée de la résurrection, que l’on renonce à la prise en considération de la vérité et de la transcendance de Dieu et à son être personnel".

En effet :

"C’est seulement dans le Dieu qui est Logos-Amour que le thème décisif de la 'kenosis' divine comme modalité selon laquelle Dieu-Vérité-Bien s’offre aux hommes trouve un sens. Le Dieu kénotique n’est pas un Dieu faible, mais un Dieu qui aime et qui, comme tel, s’offre à la liberté de l’homme".


Quelques instants auparavant, Scola a cité ce passage de l'homélie prononcée par Benoît XVI à Noël 2006, sur le vrai sens de la "kénosis" de Dieu, c’est-à-dire sur Dieu qui parle à l'homme "en s’abrégeant dans le Verbe incarné" :


"Dieu a rendu brève sa Parole, il l'a abrégée (Isaïe 10, 23; Romains 9, 28). Le Fils lui-même est la Parole, le Logos. La Parole éternelle s’est faite petite, elle s’est faite enfant, afin que nous puissions la saisir".




LA "VIA PULCHRITUDINIS" DE ROGER SCRUTON


Toujours le matin du vendredi 11 décembre, le philosophe anglo-américain Roger Scruton a développé le quatrième "transcendantal" de la philosophie classique - le beau - lui aussi comme voie d’accès à Dieu.

 

"En créant de la beauté, l'artiste rend gloire à la création de Dieu", a-t-il dit. Il en a été ainsi tout au long de l’histoire de l’homme, même quand – dans les abîmes du XXe siècle, par exemple – domine le règne de la souffrance et de la désolation.

Et pourtant "le culte de la laideur et de la désacralisation s’affirme aujourd’hui, à une époque de prospérité sans précédent. [...] La désacralisation est une sorte de défense contre le sacré, une tentative d’en détruire les prétentions. Nos vies sont jugées devant ce qui est sacré ; et pour échapper à ce jugement, nous détruisons ce qui paraît nous accuser. Et comme la beauté nous rappelle le sacré – elle nous en rappelle même une forme particulière – la beauté doit aussi être désacralisée".

La "voie positive" vers la beauté est de toute façon inscrite dans le cœur de l’homme. "Alors pourquoi tant d’artistes se refusent-ils aujourd’hui à marcher sur ce chemin ? Peut-être parce qu’ils savent qu’il conduit à Dieu".


Après l'intervention de Scruton, l'archevêque Gianfranco Ravasi, président du Conseil pontifical pour la culture, et le professeur Antonio Paolucci, directeur des Musées du Vatican, ont traité de l'apparition de Dieu dans l'art figuratif d’hier et d’aujourd’hui, avec des exemples concrets, parmi lesquels les fresques de Raphaël dans les Salles du Vatican, et en particulier cette "Ecole d’Athènes" que www.chiesa, dans sa présentation de la rencontre "Dieu aujourd’hui", avait proposée comme emblématique de cet événement.

A d’autres moments de la rencontre, la manifestation de Dieu a été présentée à travers la musique, les récits, la poésie, le cinéma, la télévision, par des exécutions, des lectures et des projections évocatrices, commentées par des artistes et des spécialistes.



LE "SUPER-DISNEY" DE PETER VAN INWAGEN



La dernière séance de la rencontre, au matin du samedi 12 décembre, a été consacrée à "Dieu et les sciences". George Coyne, astronome jésuite, directeur de l'Observatory's Research Group de l'Université de l'Arizona, et Martin Nowak, biologiste et mathématicien, professeur à Harvard, ont parlé du rapport entre Dieu créateur et l'évolution du cosmos, en deux exposés éblouissants qui ont enchaîné l’attention de l'auditoire.

Le troisième intervenant, Peter Van Inwagen, de l'Université Notre-Dame, a au contraire parlé en philosophe. Et il a présenté de manière originale et captivante cette "via cosmologica" vers Dieu proposée par Benoît XVI lui-même sous diverses formes à différentes occasions.

Van Inwagen est parti d’une analogie. Imaginons, a-t-il dit, que "Dieu est au monde physique ce que Walt Disney est au monde représenté à l’écran dans Blanche-Neige et les sept nains". Ou plutôt, imaginons que "les aventures du dessin animé soient vraiment l’histoire du monde entier" et appelons leur créateur "Super-Disney".

Du point de vue des habitants du monde, ce Super-Disney n’existe nulle part, mais en un autre sens, il est présent partout.

Il en va de même pour le Dieu de notre monde réel : "Si jamais il existe, il ne peut se trouver plus en lui que Super-Disney ne peut se trouver dans son monde ; et pourtant il n’est pas loin de ses habitants". De plus, on peut supposer que les habitants du monde arrivent à croire que celui-ci est le fruit d’une création par un être intelligent et omniprésent.

Van Inwagen a poursuivi :


"Il y a des gens – y compris des savants – qui ont soutenu qu’il y a de bons arguments scientifiques en faveur de l'existence d’une intelligence responsable de l'existence de l'univers physique. Il y en a d’autres – y compris des savants – qui ont soutenu qu’il y a de bons arguments scientifiques en faveur de la non-existence d’un concepteur".


Ces deux thèses "sont non scientifiques et erronées". Mais la seconde, celle qui nie un Dieu créateur sur la base de la théorie darwinienne de l'évolution, est devenue une opinion répandue.

C’est contre les partisans de cette opinion que Van Inwagen formule sa thèse de conclusion, pour défendre l'impossibilité de nier avec des arguments scientifiques l'existence d’un Dieu créateur :


"Vous croyez que le monde réel est darwinien, que c’est un monde dans lequel la théorie de Darwin est vraie. Mais la réalité implique la possibilité : tout ce qui est vrai est possible. Et Dieu, s’il existe, est par définition tout-puissant. Un être tout-puissant peut créer n’importe quel objet possible, même si cet objet est un univers entier ou un cosmos. Eh bien, notre terre darwinienne (comme vous croyez qu’elle l’est) est un objet possible, puisqu’elle existe. Donc, un être tout-puissant pourrait la créer et créer tout l’univers dont elle fait partie. Maintenant, si un être tout-puissant peut créer un monde darwinien, alors pourquoi quelqu’un qui pense que le monde réel est darwinien devrait-il penser que cette caractéristique du monde réel démontre – ou a une tendance quelconque à démontrer – que l'univers n’a pas été créé par un être tout-puissant ?".




PROCHAIN ÉPISODE : BIBLE ET LITURGIE


Concluant la rencontre, l'archevêque Rino Fisichella puis le cardinal Ruini ont fait allusion à d’autres chapitres de la réflexion sur Dieu, qui n’ont pas été traités dans ce premier événement mais ne sont pas moins importants.

Deux en particulier : d’abord une réflexion sur "ce que Dieu dit de lui-même", c’est-à-dire sur la révélation divine ; puis une réflexion sur la liturgie, c’est-à-dire sur les rites, les lieux, les temps, les langages par lesquels l’homme et le chrétien se mettent en rapport avec Dieu.


L’article de www.chiesa présentant l’événement, avec une homélie de Benoît XVI sur le "mystère révélé aux tout-petits" :

> "Dieu est là". Voici comment l'Eglise d'Italie se prépare à Noël
(7.12.2009)

Et un article précédent à propos de Robert Spaemann et de la "rumeur immortelle" sur Dieu :

> Un philosophe relance le pari du pape : vivre comme si Dieu existait (31.10.2008)



Traduction française par Charles de Pechpeyrou.

www.chiesa

05.10.2009

Voyage dans l'état le plus chrétien et le plus paisible de toute l'Inde

L'exception du Kerala. Voyage dans l'état le plus chrétien et le plus paisible de toute l'Inde

On y trouve dix fois plus de catholiques qu'ailleurs en Inde mais ils cohabitent paisiblement avec les hindouistes et les musulmans. L'instruction est généralisée, la parité entre hommes et femmes existe. La seule menace contre ce miracle vient d'un gouvernement d'empreinte marxiste


par Sandro Magister




ROME, le 5 octobre 2009 – Le synode des évêques sur "L’Eglise en Afrique", en cours depuis hier jusqu’au 25 octobre, attire l'attention sur ce continent qui a enregistré au siècle dernier la plus explosive expansion missionnaire du christianisme.

Cette fertilité chrétienne de l'Afrique contraste avec celle d’un autre continent, l'Asie, qui se montre beaucoup plus imperméable à l’Evangile.

En Asie, les Philippines sont le seul pays où le christianisme soit majoritaire et la Corée du Sud le seul où il progresse. Ailleurs, les chrétiens sont une minorité plus ou moins faible, souvent occupée à résister à des persécutions, oppressions, hostilités en tout genre.

Les deux géants de l'Asie sont emblématiques. De Chine, mais aussi de la démocratique Inde, arrivent sans cesse des informations à propos de violences contre les chrétiens. Au cours des dernières années, l'état indien d’Orissa a été un véritable lieu de martyre.

Mais il n’en est pas ainsi dans toute l’Inde. Dans l’une de ses régions, les chrétiens sont dix fois plus nombreux que la moyenne nationale – 20 % contre 2 % – et surtout ils vivent en paix.

Cette région, c’est le Kerala, où le christianisme a des racines très anciennes et où l'empreinte chrétienne est encore aujourd’hui extraordinaire. Il n’est pas riche, mais c’est de très loin l’état indien le plus instruit, avec des taux très élevés de scolarisation, y compris féminine (photo). C’est aussi celui où il y a le plus de parité entre hommes et femmes et où la natalité est, depuis des décennies, plus équilibrée, fondamentalement parce que les filles vont toutes à l’école et se marient donc plus tard qu’ailleurs. Les écoles de tout genre et de tout niveau y sont en grande partie chrétiennes.

Le Kerala est aussi l’état indien ayant les plus forts taux de lecture. Depuis l’an dernier, on y imprime même en malayalam, la langue locale, une édition hebdomadaire de "L'Osservatore Romano", qui se vend à 20 000 exemplaires, deux fois plus que l'édition en italien.

Le dernier numéro d’"Oasis" - la revue internationale en plusieurs langues éditée par le patriarcat de Venise et centrée sur l'Orient - fait la lumière sur le caractère extraordinaire du christianisme au Kerala.

Ce numéro s’ouvre sur un éditorial de Joseph Powathil, évêque émérite de Changanacherry des syro-malabars. Il se développe en pages intérieures avec un reportage réalisé au Kerala, complété par une présentation précise et passionnante de l’histoire et des particularités du christianisme de cette région, écrite par Thomas Koonammakkal, prêtre et patrologue.

On trouvera ci-dessous un large extrait du reportage.



Les secrets surprenants du Kerala

par Luca Fiore



"Nous sommes différentes fleurs d’une unique plante". Basheer Rawther, avocat de Changanacherry, choisit cette image pour décrire le rapport entre les hindouistes, les musulmans et les chrétiens qui vivent au Kerala. Peu importe que Rawther appartienne à la communauté musulmane. En effet, interrogez n’importe qui dans la rue et vous obtiendrez plus ou moins la même réponse. Cette région au sud-ouest de l’Inde semble être un monde différent de l’image que le pays a donnée au cours des derniers mois. Ici, tout bien considéré, les attentats terroristes de Bombay, qui se trouve à un peu plus de mille kilomètres, et les pogroms contre les chrétiens de l’Orissa sont vus comme des faits dramatiques mais lointains. [...] Le Kerala, dans ce contexte, est une exception dont on ne peut pas ne pas tenir compte.

Une fois arrivé au Kerala, on comprend vite que les choses fonctionnent autrement que dans les grands centres du pays que le monde entier observe à cause de ses records économiques. Ici, rien du faste de Bollywood qui scintille dans les hôtels de Bombay, ni de l’effervescence de la Silicon Valley qui se respire à Bangalore. La vie s’écoule doucement, comme les petits canoës qui traversent les cours d’eau intérieurs, les backwaters, qui longent le littoral et pénètrent dans l’arrière-pays. [...] Sur leur trajet, ces embarcations traversent de petits villages avec des mosquées, temples et écoles, et de minuscules groupes de maisons où les gens vivent sur d’étroites bandes de terre assainie, larges de quelques mètres. [...] Les femmes sont vêtues presque exclusivement d’un sari ou du salwar kameez (tunique et pantalon) et il est rare de voir des vêtements féminins occidentaux. Pour les hommes, c’est différent, même si le lungi, morceau d’étoffe colorée enroulé autour de la taille, est la tenue la plus commune pour les moments informels. Le long des rues au Kerala, il n’est pas rare de voir de grands éléphants utilisés comme bêtes de somme : ils transportent des troncs d’arbre ou sont utilisés comme "monte-charges" dans les menuiseries. [...]

Les 35 millions d’habitants du Kerala vivent avec un revenu moyen de 550 euros par personne et par an. Les deux piliers de l’économie locale sont la pêche et l’agriculture, si bien que les centaines de diplômés de haut niveau des universités locales sont obligés de chercher du travail dans le reste de l’Inde ou bien sur l’autre côte de la mer d’Arabie. Près d’un million et demi d’habitants (environ 4 %) vivent à l’étranger, particulièrement dans les pays du golfe Persique. Ce n’est pas un mystère que l’économie locale est soutenue par l’argent envoyé par les immigrés et maintenant que le développement de villes comme Dubaï est paralysé par la crise économique, il est prévisible que le flux d’argent venant de l’étranger diminuera.


LES CHRÉTIENS DE SAINT THOMAS


Mais le Kerala détient d’autres records. En effet, en 1957, il devint la première région du sous-continent où un parti marxiste fut vainqueur aux élections démocratiques. Ensuite, il s’agit du premier État indien par le taux d’alphabétisation : 91 % contre 65 % pour le reste du pays ; c’est la première région indienne pour la longévité (10 ans de plus que les 69 ans de la moyenne nationale) et il souffre de moindres disparités socio-économiques, hommes-femmes ou inter-castes. Enfin le Kerala est l’État indien ayant le taux de pluralisme religieux le plus élevé. En effet, nous sommes face à un exemple persistant de cohabitation réelle en dépit de la mosaïque de communautés qui le composent : la majorité de la population est hindouiste, mais 25 % est musulmane et 20 % chrétienne. Un chiffre énorme si l’on pense que la moyenne de la population chrétienne en Inde se situe autour de 2,3 %. [...]

La cohabitation entre les différents groupes religieux remonte à des temps immémoriaux. Saint François-Xavier, le missionnaire jésuite espagnol qui arriva sur ces rives indiennes dans le sillage de Vasco de Gama, constata avec surprise l’existence d’une importante présence chrétienne de rite syriaque. En effet, la tradition fixe l’arrivée du christianisme en Inde à l’année 52 après J.C., lorsque l’apôtre Thomas arriva au Kerala grâce aux contacts avec les colonies de marchands juifs déjà présents sur les côtes de la mer d’Arabie. La tombe de l’apôtre est conservée à Chennay (autrefois Madras) et les chrétiens de cette zone sont appelés Thomas christians, les chrétiens de saint Thomas. Bien que, du point de vue historique, il n’y ait pas de certitude concernant l’arrivée de l’apôtre sur ces côtes lointaines du Kerala, les églises locales – en particulier celles de rite syriaque – sont fières de ce lien direct avec la tradition apostolique. L’arrivée pacifique de l’Islam remonte, elle, au VIIe siècle et les marchands arabes d’épices firent les intermédiaires. [...]


TROIS RELIGIONS SUR LES MÊMES BANCS A L’ECOLE


À Fort Cochin, on peut sentir toute la complexité de la culture et de l’histoire du Kerala. Les vestiges de l’époque coloniale, les églises baroques et les maisons de style portugais, aux portes et fenêtres de couleur bleu turquoise, se mélangent aux petits magasins de produits typiques, aux ateliers des artisans et aux humbles maisons précaires. À Fort Cochin, on peut aussi visiter une vieille synagogue qui témoigne de la présence d’une petite communauté juive. Un peu partout, les affiches de propagande du parti communiste local sont placardées sur les murs de briques. Dans la rue principale de la vieille ville, un de ses sièges est décoré d’une peinture murale représentant Che Guevara. En plus du guérillero argentin, l’étrange panthéon de ce parti marxiste accueille Saddam Hussein et Mère Teresa de Calcutta. Il n’est pas impossible de voir ces trois visages sur les affiches durant les manifestations publiques. Le rapport avec Saddam Hussein et Mère Teresa est vite exprimé : ici, en Inde, ils deviennent avec Che Guevara le symbole de la lutte contre la pauvreté et le pouvoir colonial des Occidentaux.

S’il est vrai que la communauté musulmane est concentrée surtout au nord du Kerala et la communauté chrétienne au sud, il faut noter qu’il n’existe pas de ghetto à l’intérieur des villes et des villages : chrétiens et musulmans sont souvent voisins. Depuis la terrasse de l’un des nombreux magasins de Fort Cochin, l’ancienne colonie portugaise autour de laquelle s’est développée la Cochin actuelle, on peut voir une mosquée, une église et un temple hindouiste pratiquement dans le même pâté de maisons. Les enfants des différentes religions commencent à vivre côte à côte sur les bancs de l’école. De compagnons d’école, ils deviendront souvent collègues de travail. À Changanacherry, par exemple, tout le monde sait combien est importante pour l’histoire récente de la ville l’amitié, née justement à l’époque de l’école, entre Mgr Joseph Powathil, archevêque émérite du diocèse local et ancien président de la conférence des évêques de l’Inde, et Narayana Panikker, secrétaire général de la Nair Service Society, une association de bienfaisance hindouiste qui compte 5 600 sections au Kerala avec un total de 6,5 millions d’adhérents. Une amitié cordiale qui a favorisé et approfondi une bonne cohabitation entre les communautés chrétienne et hindouiste. On peut dire de même que, lors d’une des périodes de tension de l’histoire indienne, de 1967 à 1970, sur 1 365 incidents entre hindouistes et musulmans, seuls 142 d’entre eux eurent lieu dans le sud du pays.

Mais ce sont surtout les fêtes religieuses, très nombreuses, qui donnent le sentiment physique de la cohabitation. Aux fêtes des Saints Patrons, la communauté chrétienne organise de grandes processions dans les villages, des centaines d’échoppes qui vendent toutes sortes de bonnes choses se dressent sur les routes et les rues s’illuminent de mille lumières colorées. La ville ou le village s’arrête et tous, même les hindouistes et les musulmans, participent à la fête. [...] Dans certains cas, les relations entre les différentes religions frôlent le syncrétisme : il arrive que les hindouistes vénèrent des saints chrétiens considérés comme des incarnations de leur unique divinité.


LES MOTIFS DES CONVERSIONS


Les conversions entre les différents groupes sont rares, mais elles existent. Au Kerala, personne, sauf les très aguerris pentecôtistes, ne fait de prosélytisme. Il arrive aussi que des hindouistes se convertissent au christianisme sans que leur famille crée trop de problèmes. Dans une petite paroisse de Kottayam, par exemple, une des paroissiennes est une ancienne hindouiste convertie. Illustratrice de livres pour enfants, elle restait après la messe, le dimanche, pour attendre sa fille de douze ans qui va au catéchisme. Dans la même paroisse, une musulmane a épousé un chrétien et demandé le baptême. Cela se raconte le plus tranquillement possible, sans aucune crainte. Chose impensable dans de nombreux pays musulmans. Le fait que cette femme n’ait rencontré aucun problème, ou qu’elle soit encore vivante, en dit long sur le climat qui règne à Kottayam. Mgr Abraham Mar Julios, évêque de Muvattupuzha, raconte que récemment, dans son diocèse, trente familles hindouistes immigrées du Tamil Nadu se sont converties au christianisme. Ce sont des familles très pauvres, venues au Kerala parce que les chefs de famille avaient trouvé du travail dans une carrière de graviers. Qu’est ce qui les a convaincus d’abandonner leur religion ? "Les personnes avec qui j’ai parlé – dit Mgr Mar Julios – m’ont dit avoir été fascinées par les communautés paroissiales de leur village. Elles sont touchées par le fait que la communauté chrétienne est une communauté priante car les chrétiens prient ensemble et se conçoivent comme une communauté. La prière des hindouistes est toujours individuelle et il est assez rare que le gardien du temple connaisse bien les personnes qui fréquentent le lieu de culte. Habituellement, le curé connaît le nom de tous ses paroissiens".

Le père Lorenzo Buda est un moine. Il a une interminable barbe blanche qui descend le long de la bure orange qui recouvre son corps très maigre. Il vit dans un monastère enfoui dans la jungle sur les monts Ghats du Sud, à la frontière avec le Tamil Nadu. Le village s’appelle Idukki et se trouve à plus de 60 kilomètres de Kottayam. Ici, les gens sont très simples et très pauvres. En dix ans de présence à Idukki, cinquante personnes ont demandé le baptême. "C’est difficile de dire pourquoi ils demandent à devenir chrétiens – explique le père Buda – mais l’un d’eux m’a dit que jamais auparavant il ne s’était senti aimé de cette manière".


LE FARDEAU DES CASTES, LA TENTATION DE LA VIOLENCE


"Il ne fait aucun doute – expliquait en 1966 l’anthropologue français Louis Dumont dans son monumental 'Homo Hierarchicus' – que souvent les Intouchables, en se convertissant [au christianisme] ont répondu à l’appel d’une religion égalitaire prêchée par les puissants, mais il ne résulte pas que leur situation sociale se soit de ce fait améliorée, tant dans le milieu hindouiste que dans le milieu chrétien".

Si, d’une part, il est vrai que le fardeau du système des castes pèse encore sur la société du Kerala, comme dans toute l’Inde, la promotion de l’instruction par l’Église a certainement permis d’atténuer la hiérarchisation rigide de la société et a donné la possibilité à beaucoup d’enfants des plus basses castes et aux intouchables d’améliorer leur condition sociale. D’autre part, il est vrai aussi que, comme l’affirme Dumont, même les chrétiens du Kerala conçoivent encore parfois la société en castes. Au fond, la caste est imprimée sur le destin des indiens par leur nom de famille. Et son nom, chacun le porte jusque dans la tombe. Et cela, dans tous les cas, est aussi valable pour les chrétiens.

Bien que le Kerala doive être considéré, à juste titre, comme un exemple de cohabitation interreligieuse, les affrontements n’ont pas manqué, ces dernières années, entre les différentes communautés, en particulier entre hindouistes et musulmans. À l’égard des chrétiens, les épisodes de violence ont visé jusqu’à présent des cibles matérielles et rarement des personnes. En effet, il peut arriver qu’un lancer de cailloux prenne pour cible une église ou qu’une chapelle votive soit détruite, mais au Kerala personne ne s’est encore aventuré à tuer pour des raisons religieuses. En 2004, dans un village proche de la ville de Kozhikode (aussi appelée Calicut), 35 personnes, armées de barres de fer et hurlant des slogans hindouistes, ont attaqué quatre sœurs et trois frères de l’ordre de Mère Teresa. Certains des assaillants ordonnèrent aux sœurs de quitter le village et de cesser de convertir des fidèles hindouistes au christianisme. Cependant, il s’agit d’un cas isolé. Mais, il est vrai que durant la dernière décennie, le Bharatiya Janata Party (BJP), le parti nationaliste hindouiste au pouvoir en Inde jusqu’en 2004 mais minoritaire au Kerala, a fait entendre de plus en plus fort ses revendications en faveur d’une "Inde des hindouistes".

Parallèlement, les épisodes de violence attribuables au Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), considéré comme le bras armé du BJP, ont augmenté. Dans les madrasas islamiques, on a commencé à prêcher le jihad contre les oppresseurs hindouistes. À diverses reprises, des militants islamistes ont été arrêtés tandis qu’ils combattaient au Cachemire et il est arrivé aussi que les mêmes organisations islamiques considérées comme fondamentalistes aient condamné ouvertement l’utilisation des madrasas comme caches d’armes et d’explosifs. De plus, on sait que des financements arrivent directement d’Iran, du Pakistan et d’autres pays du Moyen-Orient. Ces dernières années, le National Development Front (NDP) a rencontré toujours plus de succès. Il s’agit d’un mouvement islamiste qui se concentre sur la défense des droits socio-économiques des musulmans, des dalits et des autres classes arriérées. Récemment, le NDP a annoncé qu’il allait s’engager à fond dans la Dawa, la prédication missionnaire à l’égard des autres communautés, et il a accusé les autres associations musulmanes de négliger ce type d’activités. Dans la région, la Jamaat-Islami est elle aussi en expansion. Cette organisation cherche à répandre "la vraie conscience" dans la société musulmane et à la purifier de tous les rituels non musulmans et des superstitions. Actuellement, au Kerala, ce mouvement prend des tons plus modérés que dans le reste de l’Inde et il s’est dit prêt au dialogue avec les autres religions. Une autre organisation émergente est le Students Islamic Movement of India (SIMI) qui invoque la "libération de l’Inde" par sa transformation en un État islamique.

Toujours est-il que la majorité des mappillas, comme sont généralement appelés les musulmans du Kerala, n’a pas, jusqu’à présent, cédé aux sirènes du fondamentalisme. "Les musulmans du Kerala – explique le père James Narithookil, islamologue – se distinguent des musulmans du reste de l’Inde surtout par leur langue qui est le mappilla malayalam, un mélange entre le dialecte du nord du Kerala et l’arabe, tandis que dans le reste de l’Inde on parle l’ourdou. En effet, l’arabe était la langue du commerce sur les côtes du Kerala bien avant la diffusion de l’Islam. Par rapport aux musulmans du reste de l’Inde, ceux du Kerala sont plus instruits et plus sociables. Chez eux, on trouve certainement une tendance majeure à l’harmonie et à la cohabitation interreligieuse et ils sont davantage disponibles à coopérer avec les hindouistes et les chrétiens pour le progrès social et moral". [...]


POURQUOI LE KERALA FAIT EXCEPTION


Mais quel est vraiment le secret du Kerala ? Qu’est-ce qui permet à ce petit territoire de rester, malgré les exceptions et les contradictions, une oasis de cohabitation ? Si on demande aux leaders chrétiens, hindouistes et musulmans pourquoi le Kerala n’est pas encore l’Orissa, la réponse est toujours la même : "l’éducation". [...] Comme on l’a dit, dans cette région, le taux d’alphabétisation est le plus élevé de l’Inde et est semblable aux niveaux européens. Les explications de ce record sont nombreuses, mais il ne fait pas de doute que la présence millénaire d’une importante communauté chrétienne locale a promu, à travers un engagement visible, la diffusion non seulement d’institutions éducatives mais aussi d’une mentalité qui, autrement, serait impossible dans le reste de l’Inde hindouiste et musulmane. Bien avant l’arrivée des Portugais, ce furent les prêtres chrétiens qui commencèrent à apprendre aux fidèles à lire et écrire le syriaque pour pouvoir suivre la liturgie, les uniques écoles existant à ce moment étant principalement des centres de formation pour la caste la plus élevée, celle des brahmanes. Aujourd’hui, la présence des chrétiens dans la région est sans aucun doute massive. En ce qui concerne uniquement les catholiques, qui sont environ 4,8 millions, on compte 29 diocèses, plus de 4 200 paroisses, 8 000 prêtres et 31 000 sœurs. [...]

Un autre record du Kerala est le foisonnement de vocations religieuses. De fait, presque tous les diocèses ont un petit séminaire et le Kerala est une des seules régions capable "d’exporter" des prêtres et des religieuses. Les raisons de ce phénomène sont diverses et pas toutes faciles à repérer. Selon Mgr Joseph Perumthottam, archevêque de Chaganacherry, le motif principal est à rechercher dans l’éducation que ces jeunes reçoivent de leurs parents : "Il y a encore de nombreuses familles qui vivent un attachement profond à la religion et, chez elles, l’estime pour la vocation sacerdotale est encore forte. Ainsi, ils n’empêchent pas a priori à leurs enfants d’embrasser cette voie. Mais il faut dire que, même chez nous, les chiffres baissent progressivement". Cette grande richesse de "force de travail" permet à l’Église catholique de gérer plus de 5 800 institutions éducatives : 1 800 écoles maternelles, 1 300 écoles primaires, 650 écoles secondaires, 600 écoles supérieures et différentes universités. Sachant que le gouvernement local subventionne environ 12 000 centres scolaires et que toutes les écoles catholiques ne sont pas subventionnées, il est évident que l’Église du Kerala prend en charge 50-60 % de l’instruction de la région. Il s’agit d’écoles ouvertes à tous, où musulmans, hindouistes et chrétiens apprennent – outre l’instruction élémentaire qu’ils reçoivent – à se connaître, à s’estimer et même à devenir amis. Si étrange que cela puisse paraître pour la mentalité européenne, les écoles chrétiennes, en grande majorité catholiques, ne sont pas perçues par les hindouistes comme une menace ou un instrument de prosélytisme. [...] L’influence de l’Église catholique sur la mentalité de la population locale passe aussi par un engagement social très intense. Et ici aussi les chiffres parlent d’eux-mêmes : 300 orphelinats, 400 maisons de repos, 440 hôpitaux et 91 publications.

Si le rôle joué par l’Église est certainement central dans la société, principalement dans le domaine de l’éducation, un effort positif dans ce sens existe aussi du côté des musulmans et des hindouistes. La Samastha Kerala Jameyyat ul-Ulama est une importante école de pensée de l’Islam traditionnel qui s’oppose au soi-disant Islam moderniste. Cette organisation, répandue au Kerala avant l’indépendance indienne, a conçu un modèle de "madrasa part-time" c’est-à-dire qu’elle offre un type d’éducation religieuse permettant aux étudiants de fréquenter aussi de façon régulière les écoles laïques. En plus de l’alphabétisation, cela a aussi favorisé une intégration majeure de la société du Kerala et un rapport plus serein des musulmans locaux avec la modernité.


LE PIEGE MARXISTE


Dans ce cadre très composite, le parti communiste, qui détient la majorité au gouvernement local, joue un rôle décisif pour l’avenir du Kerala. Au cours des décennies, il est vrai, le parti communiste a partagé le pouvoir avec le parti du Congrès, mais il est toujours resté le premier parti, recueillant le consentement de tous les groupes religieux de la région. Aux dernières élections locales, il y a deux ans, les communistes sont revenus au pouvoir et ont entamé un bras de fer avec l’Église catholique.

L’objet de la dispute est justement la liberté d’éducation. En effet, en 2007, le gouvernement a proposé une réforme du système éducatif qui, selon l’Église catholique, vise à créer un contrôle politique des écoles subventionnées, retirant à leurs directeurs le droit de choisir leurs collaborateurs et d’admettre les étudiants. Même du point de vue culturel, la politique dans les écoles publiques va dans la direction d’un discrédit des expériences religieuses, si bien que non seulement des associations musulmanes, hindouistes et chrétiennes, mais aussi les organisations laïques, ont protesté contre l’introduction de livres scolaires promouvant l’athéisme.

Les évêques du Kerala ne laissent pas passer l’occasion d’exprimer leur préoccupation. Pour Mgr Powathil, il s’agit d’une stratégie électorale pour attirer l’attention en vue des récentes élections nationales, au point que plusieurs propositions provocatrices ont été avancées par les commissions gouvernementales des dernières années : sanctions pour le troisième enfant, introduction de l’euthanasie et ainsi de suite. Pour le chef de l’Église syro-malankare, le Catholicos Mar Baselios Cleemis, c’est justement les progrès du sécularisme et de l’athéisme, ainsi que leurs retombées sur le plan social, qui constituent un des défis majeurs pour l’Église, mais aussi pour le Kerala.

L’enjeu est important. S’il est vrai que l’Église joue un rôle de premier plan dans la préservation du caractère pacifique de la cohabitation au Kerala, on ne fait rien d’autre, en attaquant son rôle éducatif, qu’affaiblir le système immunitaire de la région envers les fondamentalismes opposés. Ceux qui sont au pouvoir aujourd’hui ne semblent pas s’en rendre compte, probablement parce qu’ils ne comprennent pas combien l’exemple du Kerala est significatif pour l’avenir de toute l’Inde.

(Extrait d’"Oasis", 5e année, n° 9, juillet 2009)


La revue du patriarcat de Venise qui a publié l'enquête, disponible en ligne en italien, anglais et français :

> Oasis


Tous les articles de www.chiesa à ce sujet :

> Focus INDE


Tous les textes et documents du synode sur l'Afrique en cours à Rome du 4 au 25 octobre 2009 :

> Synode des Evêques



Traduction française par Charles de Pechpeyrou.